Таким образом, душа в течение жизни человека приобретает опыт земных дел, готовясь к дальнейшему переходу в более высокие миры. Поэтому воплощения в человеческом облике не являются наказанием за первородный грех (как это иногда трактуется в христианстве), а жизнь на земле не является лишь бесполезным страданием (основная концепция буддизма). В индуизме утверждается, что земная жизнь с ее обязанностями (вплоть до обязанностей воина защищать свое общество) – необходимое условие подготовки души к последующим более высоким уровням развития, вплоть до слияния с Высшим Духом. Все события являются лишь источником информации и опыта для развивающихся душ. И на следующем уровне воплощения души потребность в деяниях сохраняется. Причем для каждой души на определенной стадии меняется приоритет целей – приоритет деяний на начальной стадии развития человеческой души сменяется приоритетом отрешенности и постижения высшей духовной сущности мира. Затем происходит перерождение души в божественное состояние, а для этого уровня опять наступает важная фаза приоритета деяний.
Священные книги индуизма рассматривают четыре цели для жизни человека. Это – богатство и власть, наслаждение и удовлетворение желаний, правильное поведение, освобождение от цикла перерождений. Две последние цели считаются основными.
Одно из направлений индуизма, Адвайта-веданта, считает, что после достижения освобождения, или спасения (мокши), душа (атман) прекращает свое существование как индивидуальность и растворяется в едином и неделимом, безличном универсальном духе (Брахмане), оставаясь навечно в состоянии блаженства.
Буддизм в отношении души и реинкарнации мало чем отличается от индуизма. Буддизм считает вечную жизнь бесконечной чередой перевоплощений путем смены оболочек тела. При этом поступки человека влияют на его сущность: он получает либо страдания и унижения, либо радость и благополучие. Таким образом, его действия (карма) определяют участь человека в данной жизни и последующих воплощениях. Для буддизма характерно отношение к жизни как страданию и только человек может принять решение о выходе из круга страданий (сансары). При этом следует отметить, что, в отличие от индуизма, который считает богов различными воплощениями Брахмана, буддизм, как говорил Будда, считает богов мыслеформами самих верующих, иначе говоря, индуизм воспринимает мир как реальность, созданную высшей сущностью, а буддизм воспринимает мир как игры разума, созданные человеком.
В «Джатаках» (Рассказах о рождении) описываются прошлые воплощения Будды в различных телах и рассказывается о том, каким образом человек может достигнуть просветления. Тело должно умереть, а «вечное «я» продолжает жить, причем иллюзия телесного наслаждения – это главное препятствие для достижения просветления.
В соответствии с основным направлением буддизма, махаяне, единственной реальностью считается состояние Будды. Неведение, привязанность, отвращение препятствуют осознанию состояния Будды. Если человеку удается их преодолеть, то он выходит из мира иллюзорного бытия и достигает состояния нирваны. Нирвана считается обратной стороной существования в круговороте перерождения (колесо сансары): достигнувший нирваны переступает пределы круговорота рождений и смерти, но не теряет возможности проявляться и в мире сансары. Таким образом, реинкарнация в буддизме предполагает развитие живого существа, в ходе которого оно выходит из мира страданий сансары и погружается в блаженство (нирвану).
Даосизм в Китае, так же как и буддизм, не отрицает реинкарнации: в «Чжуан-цзы», одном из основных трудов даосизма, говорится, что рождение не является началом, а смерть – концом, существует безграничное бытие, продолжение без начала, бытие вне пространства, непрерывность без начала во времени.
Синтоизм в Японии тоже признает возможность реинкарнации, считая, что воплотившаяся в новом теле душа, не сохраняет воспоминаний о предыдущих воплощениях, но способна проявлять приобретенные в прежних жизнях навыки.
Взгляды иудаизма на реинкарнацию души разделяются. Еврейский историк Иосиф Флавий в «Иудейской войне» пишет: «Души по их (фарисеев) мнению, все бессмертны, но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки. Саддукеи … отрицают бессмертие души и всякое загробное воздаяние».
Реинкарнацию признавали такие еврейские раввины как Авраам Бен-Хия, Леви ибн-Хабиб, Нахманид, Бахья Бен Ашер, Ицхак Лурия, Шломо Алькабец, Хаим Виталь и основатель хадисизма Баал Шем Тов. Обоснование реинкарнации у них возникает из проблемы благого бога и злого мира: страдание благочестивых людей, безгрешных детей в данной жизни объясняется их неправильным поведением в прошлых жизнях. В труде «Шаар ха-гилгулим» (Ворота реинкарнации) Ицхака Лурии и Хаима Виталя описываются законы реинкарнации.
Христианство, по-видимому, первоначально переняло у неоплатоников и иудаизма идею реинкарнации. Подтверждением этого является следующее.