Единение со Мной
27 Поиск Моей истиной природы в своем Сердце, открытие ее и наслаждение пребыванием в блаженстве Моей джняна-сварупы – это единение.
28 Только бхакти-садхана, выполняемая постоянно и с любовью, постепенно будет способствовать этому единению.
29 Войди с любовью в храм – твое собственное Сердце – и испытай блаженство от того, что будешь поглощен Моей сварупой, став с ней единым.
30 Я Сам стану направлять и контролировать умерший ум, принесший в жертву эго.
Дай Мне свой ум
31 Ты должен предложить Мне яркий рубин твоего ума. Этот дар порадует Меня.
32 Столь же сладостной любви, как к такому уму, не испытываю Я ни к чему другому. (Падам желает этого.)
33 Падам принимает умы любящих преданных Ему в качестве подношения, глотая их через рубиново-красный свет.
34 Падам принимает как подходящее подношение только ум, отвергая все прочее как неподобающее.
Однажды пришло сразу много посетителей. Все они приветствовали Шри Бхагавана одной просьбой: «Сделайте меня бхактой. Дайте мне мокшу». После их ухода Шри Бхагаван сказал, размышляя вслух: «Все они хотят бхакти и получить мокшу. Если же я скажу им, чтобы они отдали Мне себя, они не сделают этого. Как же тогда они смогут получить то, чего хотят?»[39]
Даршан Бхагавана
35 Почему ты бессмысленно придираешься ко Мне, говоря, что Я больше не обращаю внимания на тебя?
36 Сосредоточив свой взгляд на Мне, узнаешь, что взор Мой всегда устремлен на тебя из Сердца.
Бхагаван: Бхагаван всегда дарует милость. Лишь невежество мешает осознанию того, что ты сам всегда сияешь естественно как «Я—Я». Разве Бхагаван существует отдельно от этого Бытия-Сознания? Это внимание, обращенное к телу, служит причиной появления различия между «ты» и «я». Если через внимание к Истинному Я это [внимание к телу] само преображается в Бытие-Сознание, и если человек осознает, что Реальность только одна, разве останется при таком подходе возможность говорить «ты» или «я»? Оставаться недвижимым, осознав истину как она есть – именно это и является милостью Гуру.[40]
37 Глядя на тебя изнутри Истинного Я, Я никогда не оставляю тебя. Как в этом можно убедиться, используя лишь твое внешнее зрение?
Многие из мыслей, которые Муруганар записал в этой работе, можно найти в более развернутом виде в «Гуру Вачака Коваи», его тамильских стихах, представляющих учение Бхагавана. Стихи «Гуру Вачака Коваи» состоят из четырех строк, в то время как стихи «Падамалай» – только из двух. Муруганар также записал некоторые из стихов «Гуру Вачака Коваи» в прозе, что во многих случаях привело к расширению первоначального текста. Так было сделано, чтобы выявить смысл стихов в полной мере. Эти записи, известные как Пожиппурай, были опубликованы Шри Раманашрамом на тамильском языке. Иногда Муруганар в Пожиппурай писал небольшие заметки, чтобы пояснить значение философских понятий или ключевых слов, используемых в тексте. Он назвал эти поясняющие заметки Вилаккам. Я использовал многие из его пояснений и комментариев в моих собственных заметках, так как чувствую, что Муруганар, автор этих стихов, лучше всех способен объяснить некоторые из наиболее трудных для понимания мест.
Приводя цитаты из «Гуру Вачака Коваи», я пишу Пожиппурай после номера стиха, если использую объяснение, данное Муруганаром в прозе. Если это слово отсутствует, последующий текст – перевод оригинального четырехстрочного стиха. Если есть Вилаккам, он дается после перевода стиха.
Примечания
1
Tiruvandappahudi, Sri Ramana Sannidhi Murai.
2
Sri Ramana Anubhuti, vol. 2, verse 2.
3
Sri Ramana Anubhuti, verse 252.
4
Sri Ramana Anubhuti, vol. 2.
5
Било́ – язык колокола, его ударная часть. – Ред.
6
Ninaivil Niraindavai, p. 199.
7
«День за днем с Бхагаваном», 8 октября 1946 г.
8
«Воспоминания о Рамане Махарши», Ганга, 2014.
9
Bhagavan Sri Ramana, a Pictorial Biography, p. 74.
10
The Mountain Path, 1968, p. 536.
11
Cherished Memoires, p. 144.
12
Sri Ramana Paravidyopanishad, verse 562.
13
«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.
14
Дэвид Годман, «Воспоминания о Рамане Махарши», Ганга, 2014.
15
Дэвид Годман, «Преображающие встречи с Раманой Махарши», Ганга, 2014.
16
Дэвид Годман, «Преображающие встречи с Раманой Махарши», Ганга, 2014.
17
«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.
18
«День за днем с Бхагаваном», 27 июня, 1946 г.
19
«Письма из Шри Раманашрама», 26 октября 1947 г.
20
Дэвид Годман, «Преображающие встречи с Раманой Махарши», Ганга, 2014.
21
Ramana Maharshi and the Path of Self-Knoledge, p. 127.
22
Self-Realization, p. 66.
23
Дэвид Годман, «Преображающие встречи с Раманой Махарши», Ганга, 2014.
24
Дэвид Годман, «Воспоминания о Рамане Махарши», Ганга, 2014.
25
«Письма из Шри Раманашрама», 17 января 1946 г.
26
«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.
27
«Письма из Шри Раманашрама», 16 февраля 1949 г.
28
«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.
29
«Письма из Шри Раманашрама», 7 апреля 1947 г.
30
«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.
31
«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.
32
«Жизнь с Раманой Махарши. Воспоминания Аннамалая Свами», Ганга, 2011.
33
Дэвид Годман, «Преображающие встречи с Раманой Махарши», Ганга, 2014.
34
Ulladu narpadu, p. 142, 1979 ed.
35
«День за днем с Бхагаваном», 24 июня 1946 г.
36
Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.
37
Дэвид Годман, «Преображающие встречи с Раманой Махарши», Ганга, 2014.
38
Дэвид Годман, «Сила Присутствия», Ганга, 2012.
39
«Беседы с Шри Раманой Махарши», беседа 543.
40
Sri Ramana Darshanam, p. 11.