Чтобы сдаться, нужно стать достойным этого, потому что сдача – это величайшее дело. Нет ничего более великого. Вы не сможете сдаться усилием своей воли, потому что воля и усилие принадлежат эго. А эго не может сдаться. Но когда вы продолжаете себя изучать, наблюдать себя, эго исчезает. Вы остаетесь, но «я» больше нет. Вы – безграничная пустота, в которой нет никакого «я». Вы – безграничная естьность, без всякого «я». Бытие есть, но эго больше нет – тогда сдача возможна.
Полное просветление может быть достигнуто путем сдачи Богу.
Полное просветление, самадхи: вы становитесь самим светом. Все исчезает. Вы остаетесь как энергия, а чистейшая форма энергии – это свет. Сейчас ученые, физики говорят, что, если что-то будет двигаться со скоростью света, оно станет светом. Если кирпич бросить со скоростью света, кирпич исчезнет – он станет просто светом, потому что при такой скорости все объекты исчезают, остается только энергия. Сейчас, только в этом столетии, ученые установили, что, вероятно, вся материя может быть преобразована в свет, в энергию. Материя – это медленная энергия, свет – высокоскоростная энергия.
Эго материально, это медленная энергия. И когда вы отказываетесь от него, сдаетесь, вы приобретаете скорость света. Тогда вы больше не являетесь твердым объектом, вы – невесомая энергия. А невесомая энергия не имеет ограничений, она безгранична. И невесомая энергия не может быть определена никаким другим способом, кроме как сказать, что это свет. В Библии говорится: «Бог есть свет». В Коране говорится: «Бог есть свет». В Упанишадах говорится: «Бог есть свет». Вы становитесь светом.
«Полное просветление может быть достигнуто путем сдачи Богу». Сначала идите путем самопознания, чтобы встретиться внутри себя с Богом. И тогда сдайтесь ему. Все, чем вы являетесь, – все это отдайте ему. Но помните, что сдача – это не усилие, поэтому вам не нужно беспокоиться о том, как сдаться. Просто сначала вспомните себя, и тогда сдача последует как тень. Никакой техники, способа сдаться не существует. Как только вы познаете себя, вы будете знать, как преклониться и сдаться. А сдавшись, вы становитесь самим Богом. Борясь с целым, вы остаетесь уродливым эго. Сдаваясь целому, вы становитесь целым. Отпускание – вот высшая мантра.
Но в вашем уме может возникнуть жадность: «Зачем ждать? Почему бы мне не сдаться прямо сейчас?» Вы не сможете. Вы сами являетесь препятствием – как вы можете сдаться? Когда вас не будет, тогда произойдет сдача. Но пока вы есть, сдача невозможна. Не вы сдаетесь, а ваше исчезновение становится сдачей. Вы выходите через одну дверь, и через другую дверь входит сдача. Вы и сдача не можете существовать одновременно.
Так что запомните, вы не можете сдаться. Наблюдайте себя, так чтобы вы становились все чище, чище и чище – станьте настолько чистыми, чтобы почти ничего не осталось, только чистота, аромат – тогда произойдет сдача.
В этой сутре Патанджали просто говорит, что полное просветление может быть достигнуто путем сдачи Богу. Он не говорит, как сдаться. И он не говорит, что нужно сдаваться. Он просто указывает на явление. Занимайтесь самопознанием, и вы встретитесь лицом к лицу с Богом. В результате самопознания вы войдете в храм, вы встретитесь с Богом, и тогда уже никаких проблем не будет. В тот самый момент, когда вы встречаетесь с Богом, происходит сдача. Это не действие, это событие.
Глава 2. Смерть для ограниченного
Суры Ошо
Поза должна быть такой, чтобы вы могли забыть свое тело.
Никаких усилий и сознание, сосредоточенное на бесконечном: так вы входите в асану.
Когда тело находится в покое, ощущение тела исчезает, когда ум находится в покое, ощущение ума исчезает.
Дышать вместе с целым, стать дыханием вечного и целого – это пранаяма.
На днях я читал одну старую индийскую притчу – притчу о дровосеке. История такая: старый дровосек возвращался из леса, неся на голове большую тяжелую вязанку дров. Он был очень старый и уставший – он устал не только от повседневной рутинной работы, он устал и от самой жизни. В его жизни не было ничего особо хорошего, это было просто утомительное хождение по кругу. Каждый день одно и то же: рано утром он шел в лес, целый день рубил дрова, а вечером возвращался обратно в город с тяжелым грузом. Кроме этого ему нечего было вспомнить. Вся его жизнь состояла в этом. Ему было скучно. Жизнь не имела для него особого значения, он не видел в ней никакого смысла. В тот день он особенно устал и вспотел. Ему было тяжело дышать, неся груз и самого себя.
Внезапно он бросил свой груз – это было своего рода символическим действием. Такой момент наступает в жизни каждого человека, когда хочется все бросить. Он бросил не только вязанку дров – она стала для него просто символом: вместе с ней он бросил всю свою жизнь. Он упал на колени, посмотрел в небо и сказал:
Примечания
1
Патанджали – основатель Йоги, философско-религиозной школы (даршаны) в Индии II в. до н. э. – Здесь и далее примеч. ред.
2
Георгий Гурджиев – мистик, духовный учитель, писатель, чья деятельность была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни, и чье учение среди последователей получило название «Четвертого пути».