Действительно, известные нам от самого апостола подробности его странствий складываются в подлинную жизнь во Христе. Для него принципиально важна связь со Спасителем, которую он подчеркивает, настаивая на том, что свое учение принял непосредственно от Него. Но еще важнее его самоопустошение – трудно найти другое слово – ради Христа. Когда он говорит, что все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа (Флп. 3:8), то надо помнить, что за этими словами стоит признание ничтожности и достижений прошлой жизни, и римского гражданства, и положения в обществе, и уважения соплеменников и родных и еще многого другого, что наполняет жизнь каждого человека в ее повседневности. Апостол опустошает себя, чтобы в нем жил отныне Христос (Гал. 2:20), и по мере того, как это происходит, одновременно удивительным образом расширяется сердцем, так что в этом сердце теперь не тесно никому из его учеников и пасомых (2 Кор. 6:11). При этом христоцентризме жизни тем более поразительно, что если Моисей когда-то готов был ради спасения своих соплеменников оказаться вычеркнутым из книги жизни, то апостол Павел по аналогичному поводу готов даже на большее: готов быть отлученным от Христа (Рим. 93). Это крайнее выражение пастырской любви – будь оно даже гиперболой – говорит нам о главной движущей силе пастырства более, чем что-либо другое[43], и позволяет нам смотреть на апостола Павла как на совершенный образ земного пастырства, вместивший в себя, насколько это возможно человеку, данный во Христе первообраз пастырства Божественного. Совершенство этого образа, однако, не означает его бесполезности для нас в силу очевидной недостижимости. Заповедь апостола: будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор. 11:1), – требует исполнения, и в этом мы можем и должны опираться на те универсальные законы пастырского служения, который апостол Павел почерпывает из опыта собственной жизни.
Первый из них формулирует принцип пастырского отношения к пасомым: Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1 Кор. 9:22). Поясняя, что делает это для Евангелия, чтобы быть соучастником его (1 Кор. 9:23), апостол тем самым подразумевает второй: спасение пастыря заключается в спасении его паствы. Наконец, третий, отвечая на главный вопрос пастырского богословия апостолов, как возможно человеку понести груз божественного пастырства, утверждает: Сила Божия в немощи свершается (Ср.: 2 Кор. 12:9).
Вопросы к параграфу:
1. Какие требования к ставленнику предъявляет апостол Павел?
2. Как святитель Феофан толкует слова апостола Образ буди верным…?
3. Как необходимо «возгревать дар священства»?
4. Как святитель Григорий Богослов характеризует апостола Павла в его пастырском делании?
5. Почему мы можем назвать жизнь апостола Павла жизнью во Христе?
6. Какие законы пастырского служения выводит апостол Павел из своего пастырского опыта?
7. Всеобщее священство христиан и иерархическое священство: пастырство в Церкви
Если еще в Ветхом Завете Израиль именовался царством священников (Ср.: Исх. 19:6), то, конечно, тем более эти слова должны быть отнесены к Церкви – Новому Израилю. Именно это и делает апостол Петр в своем Первом послании, когда, обращаясь к христианам, называет их царским священством, народом святым (1 Пет. 2:9). По повелению Божию вся Церковь – посредник между миром и Христом (Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру? Ин. 14:22) – послана проповедовать Христа и свидетельствовать о Христе. В этом смысле всякий христианин отделен от мира на служение Богу (Я избрал вас от мира (Ин. 15:19)); всякий проповедник слова Божия, обязанный дать отчет о своем уповании (Ср.: 1 Пет. 3:15); жизнь всякого – духовная жертва, приносимая на пути следования за Христом, ведь, согласно апостолу Павлу, нам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него (Флп. 1:29).
Еще одним важным тезисом дополняет наши представления о всеобщем священстве христиан святитель Тихон Задонский: «Всякий христианин, который имеет себе подчиненных, пастырь им быть должен», т. е. обязуется «подчиненных на путь спасения наставлять, и себе во образ благочестиваго жития подавать»[44].
Очевидно, что всеобщее священство народа Божия создает основание и для служебного иерархического священства – не случайно ведь при поставлении на любую степень иерархии не совершается вторичное помазание миром. В то же время было бы неправильно считать, что иерархия получает свои полномочия от народа или общины, ибо, по справедливому замечанию епископа Михаила Грибановского, в Церкви все исходит «сверху» от Христа[45]. Как учил, толкуя апостольские послания, тот же святитель Феофан Затворник, будучи Телом Христовым, будучи обществом христиан, Церковь устраивается властью Христовой и руками апостолов, дающих начало последующей иерархии. Иными словами, именно община апостолов становится Церковью, непосредственно от Христа получая свои полномочия и по преемству передавая их иерархии. Апостолы соединяли в себе все последующие церковные чины: и пророков, и благовестников, и пастырей, но «такого рода лица, – писал святитель Феофан, – в Церкви суть не от общества христиан, а от Самого Господа… Он же давал и дает таковых и доселе Церкви, чрез друг-друго-приимательную благодать, иногда и с помощью непосредственных, чрезвычайных, указаний»[46]. Подобно тому как Христос есть глава и мужа, и жены, однако при этом «жена несмотря на то, что имеет главою Христа вместе с мужем, относится к Нему некоторым образом чрез мужа»[47], так и «священство прямее относится ко Христу, яко Главе; иные члены Церкви при всем том, что состоят в союзе со Христом, яко с Главою, во многих случаях имеют нужду в их посредстве»[48].
Таким образом, община Тайной Вечери, на которой впервые было совершено Спасителем таинство Евхаристии, в силу своего апостольского состава, являла тождество царского и иерархического священства. Дальнейшее же распространение и развитие Церкви шло путем прирастания тела Церкви за счет умножения царского священства благодаря проповеди и тайнодействиям апостолов и их преемников как иерархов, но не за счет дополнительного выделения из числа членов этой апостольской общины особой иерархии.
В заключение, для правильного представления о внутренней структуре Церкви и того места, которое занимает в ней иерархическое священство, приведем цитату из «Церковно-библейской истории» святителя Филарета Московского, выводящего свою «формулу иерархии» из непосредственного анализа жизни Апостольской Церкви, описанной в Деяниях:
«Будучи обществом руководствуемых и руководствующих к вечному спасению, – писал святитель, – Церковь не могла не иметь подчиненных и начальствующих. Иисус Христос не начертал для нее в слове Своем подробного и единообразного постановления, дабы царство Его не казалось сущим от мира сего: почему мы должны познавать сие постановление более из примера Церкви Апостольской. Она представляла образ единоначалия в Иисусе Христе, Который очевидно управлял ею посредством откровений и дарований Святого Духа; многоначалия в апостолах и соборах; народоначалия в избрании священнослужителей. Но в строгом смысле ни с одним из сих родов правления не сходствует ее иерархия или священноначалие, т. е. такое чиноположение, по которому некоторые лица, сообразно с их способностями и служением раздробленные на разряды и степени, на основании слова Божия, при помощи преемствуемой благодати, действуют к освящению душ так, что старейший по власти духовной делается всем слугой по обязанностям»[49].