А напряжение обнаружилось вот каким образом – я приезжаю в храм на такси. Я сначала не понял. А такси у них делятся на мусульманские и буддистские. И вот я приезжаю в буддистский храм на мусульманском такси. Мне таксист объясняет, что ему не надо туда ездить. Я ему говорю: «Ты рядышком там останови и не поднимайся». Он так и остановился, у входа. А монах увидел нас и говорит мне: «Не надо приезжать на этой машине». На следующий день я приезжаю на этой же машине. Таксист нормальный, спокойный, но он мне сказал: «Я подъеду и сразу уеду. Вы скажите, в какое время и я приеду и заберу Вас». Я согласился. Я всё что надо сделал в монастыре, а монах мне говорит: «Я же Вас предупреждал, что не надо ездить на этой машине». Уже серьёзно так объясняет.
Я понял, что у них такие сложные отношения, что даже на такси подъезжать нельзя. На мусульманском. Хотя буддисты все вроде такие миролюбивые. И вместе с тем интересно отметить, что с буддистами легче ездить в машине, они более спокойные, всё более легко, но у них есть одна особенность: он может остановиться на дороге и со своим другом буддистом разговаривать о чём-то своём минут пятнадцать. А надо ехать, время идёт, солнце уходит, нужно снимать! А он: «Да-да, сейчас».
Мусульмане более чёткие, чувствуется, что какая-то жёсткость внутри есть. Что лучше, а что хуже в данной ситуации – не понятно. Или приезжаешь в мусульманский город – там вообще страшное дело. Я остановился в гестхаусе, иду по улице, и там ребята сидят, смотрят сурово. Меня останавливают и спрашивают: «Ты зачем приехал?» Я говорю, так и так, приехал посмотреть. «А где остановился?» Я говорю: «В гестхаусе у Мухаммеда». «А, у Мухаммеда, ну тогда ладно». Раз у своего, значит можно. Если бы остановился не у своего, то мне тогда стали бы объяснять что, почём и как. Вот такие интересные заметки.
Как я уже говорил, наше состояние напрямую связано с моралью. Мы видим, хотим мы этого или нет, а мир подводит к тому, что наша система веры уже вошла. Естественно, что существующая форма – та, которая есть в мире на данный момент, попытается новую форму всячески размыть. С этим связано существование массы систем веры и разных форм йоги. И там – кто на голову встаёт, кто сиддхи хочет в себе различные развить. Что такое сиддхи, не понятно, зачем развивать, не понятно. Но надо.
Кто-то с чакрами работает. Не понятно зачем, не понятно с какими. Кто-то кундалини пытается поднять, тоже не понятно зачем, и не понимая, что это такое. Но зато прикольно. Кто-то занимается рейки. Ну бредом всяким. Почему я считаю, что бредом? Потому что, когда оно всё оторвано, разрозненно, то и не понятно, к чему это взять и приставить. Вот я чакру развил… и что? Куда её применить, эту чакру? Что с ней делать? И сиддхи какие-то развил. Открыл третий глаз и что-то там увидел. Зачем? Возникает вопрос: «Зачем»?»
В мире никогда ничего лишнего не бывает. Существует одна из форм наказания – открытие третьего глаза. Вы будете всё видеть, всё знать, но без возможности это отключить. Недолго вы протянете, крыша поедет и всё закончится. Потому что в мире всё на своём месте.
Или вот что любопытно – кто-то накачивает себе мышцы, чтобы быть здоровым как буйвол. В большинстве случаев заканчивают они все плохо. Потому что такая перенагрузка абсолютно никому не нужна! Суть работы в йоге в том, что ты используешь всё то, что ты используешь в жизни. Используешь руки, ноги для того, чтобы они лучше работали. Также мы говорим о том, что всё связано с энергией. Когда искусственно накачивают энергию в какое-то место, то мы знаем, что ничего хорошего от этого не бывает.
Особенно это хорошо знают мужчины, потому что у них это проявлено ярче, ну иногда и у женщины. В период «гона» у мужика в сознании делается непонятно что. Он не адекватен. Даже если он хорошо воспитан. У него съезжает мозг. Он себе сейчас может сказать: «Да чтобы я когда-нибудь что-нибудь…» Но тут из-за куста выходит девушка в мини-юбке, и он бросается на неё с диким воплем, пытаясь изнасиловать. Потому что в голове такие мысли, и он ничего не может с этим сделать. То есть энергия идёт, его выталкивает и вынуждает на размножение. Иногда это бывает и у женщин, начинаются фантазии разные.
То есть, когда мы говорим о кундалини, то должны понимать, что кундалини – это именно эта часть. Именно эта дикая сила внутри нас. Но мы говорим – мы не знаем, что такое энергия. Всё, что человечество сделало в плане науки ли, искусства ли, всё держится на этой энергии. Если бы этой силы не было, Лермонтов не написал бы «Мцыри», ничего подобного ему бы даже в голову не пришло: «На хрен мне писать, что я, больной что ли?» Он бы сидел себе тихохонько, ел бы кашку, смотрел бы в окошко и поливал бы цветочки. На этом бы всё и кончилось.
И в науке так же. Если бы не было этой силы, никто не пытался бы какие-то формулы выдумать – да сто лет они мне нужны! Сижу себе тихо и ем кашку и поливаю цветочки. Хотя это всё относится к той энергии, которой мы управляем. И эту энергию мы переводим, как хорошо однажды кто-то сказал, в это волшебное слово «любовь». И, когда у нас возникают разнообразные состояния, мы говорим: «Я люблю». Не важно, что – кашку, цветочки, Машу, работу. Непринципиально. Энергия идёт в зависимости от того, кто куда сумел её направить. То есть, если у мужика самочка есть – всё, уровень напряжения немножко упал, и тогда он может спокойно вздохнуть, и теперь бы его на работу направить.
Буддистские женщины умные в этом плане. Наблюдал интересную картину: мужчина работает, дом строит, женщина стоит рядом. Смотрит и подсказывает, если нужно. Никуда не уходит. Она стоит рядом, потому что понимает, вдруг энергия не туда уйдёт? Её надо вовремя направить в нужное русло. Потому что они специалисты.
Можно понаблюдать, как бы сверху, за развитием разных религий. Часть человечества оформила некую социальную структуру – всё, что связано с исламом. Аллах, через посланника Мохаммеда, сказал: «Ребята, надо жить вот так, вот так и вот так, делать вот то и вот то». И они себе делают.
Буддисты освобождаются от всего земного. Они ушли в ментальную часть. И стали освобождаться от сознания, написали книгу мёртвых – свою версию того, как оно там всё на том свете. Только для того, чтобы быть готовым к смерти. Чтобы, когда ты уходишь, чтобы понимал, зачем идёшь, куда и почему. Даже если это не буквально так, но всё равно некая схема есть. Предположим, вы жили в селе, а мама у вас опытная, она объясняет: «Приедешь в Москву, на вокзале такси не бери. А пройди немножко подальше, за угол заверни, там такси возьми, стоить будет меньше». И вы всё это делаете. Даже если вы не понимаете, почему, ведь таксисты все добрые, весёлые, улыбаются, говорят: «Пожалуйста, такси!» Бери любые. Но, если вы послушны, вы скажете: «Э, нет! Дай-ка я лучше за углом такси возьму».
Потому что в каких-то фильмах раньше это обыгрывали, что из села приезжает женщина и денежки у неё где-нибудь поглубже запрятаны. А поглубже запрятаны, потому что… Всё это показывает, как работает осознание.
Христиане стали больше говорить о дружбе, о любви: давайте жить в мире, ребята. Давайте сделаем так, чтобы никто больше не воевал. То есть каждый выполнил некую свою работу.
В йоге мы говорим об энергии, о каких-то ещё вещах. Сейчас мы говорим уже о силе мысли и о том, что всё вокруг живое. В соответствии с этим мы видим разнообразные отклонения и версии. Почему-то считается, что мясо есть нельзя. Я не знаю почему. Потому что считается, что убивать животных плохо. А то, что вы с серпом к растению подходите, оно только радуется? Растение-то? Оно, как только видит, что у вас серп, просто в безумном восторге: «Ну срежь меня, пожалуйста». Да? Я думаю, что оно испытывает ровно те же состояния, что и животное, которое режут, ничуть не больше и не меньше. Всё точно так же, но почему-то удобно считать, что мясо есть не надо, а растение можно. Растению не так больно. Не знаю. Я думаю, что ему тоже больно, но по-своему.