Почему сказки и мифы бессмертны? Умирают цивилизации, исчезают народы, а сказания, мудрость мифов и легенд вновь и вновь оживают и волнуют нас. Что за притягательная сила сокрыта в их глубинах?
Почему в нашей реальности мифы и сказки не теряют своей актуальности?
Что самое реальное в мире для тебя, читатель?
Для каждого человека самое реальное на свете это он сам, его внутренний мир, его надежды и открытия, его боль, поражения, победы и достижения. Разве волнует нас что-либо больше, чем то, что происходит с нами сейчас, в данный период жизни?
В этой книге я рассматриваю сказки и мифы как сценарии жизни каждого из нас. Это про наших Жар-птиц мудрости и Змеев Горынычей иллюзий повествуют старинные сюжеты. Это о нашей победе над хаосом повседневных препятствий рассказывают древние мифы. Поэтому сказочные сюжеты бессмертны и дороги нам, они увлекают нас в новые путешествия, побуждают к новым открытиям их тайн и самих себя.
Многие исследователи сказки и мифа выявляют различные их аспекты, различные способы интерпретации, взаимообогащающие друг друга. Владимир Пропп рассматривает сказки с точки зрения народных верований, обряда, ритуала. Карл Густав Юнг и его последователи с точки зрения архетипического опыта человечества. Юнг утверждал: именно благодаря сказкам можно наилучшим образом изучать сравнительную анатомию человеческой психики. «Миф это естественная и необходимая ступень между бессознательным и сознательным мышлением» (К. Г. Юнг).
Американский исследователь мифов Джозеф Кемпбелл считает мифы источником развития, информации и вдохновения человечества: «Миф это тайные врата, через которые неистощимая энергия космоса изливается в культурные достижения человека. Религии, философские учения, искусство, социальные установления первобытных и современных людей, базовые открытия науки и технологии, даже наполняющие наш сон сновидения все это капли из волшебной кипящей чаши мифа».
Индийский философ XX века Ананда Кумарасвами говорит о мифе: «Миф воплощает собой теснейшее сближение с абсолютной истиной, какое только может быть выражено в словах».
Джон Френсис Бирлайн, американский исследователь мифов в книге «Параллельная мифология» пишет: «Мифы древнейшая форма науки, размышления о том, каким образом возникла Вселенная Мифы, взятые сами по себе, проявляют удивительное сходство между культурами различных народов, разделенных огромными расстояниями. И эта общность помогает нам увидеть за всеми различиями красоту единства человечества Миф это своего рода уникальный язык, описывающий реалии, лежащие за пределами наших пяти чувств. Он заполняет пропасть между образами подсознания и языком сознательной логики».
А. Н. Афанасьев с удивительным постоянством видит во всех мифах и волшебных сказках природные явления: солнце, тучи, гром и молнии. Прометей это огонь молнии, прикованный к скале-туче. Злобный Локи в германской мифологии тучи и гром. Бог Агни в индийской мифологии «окрыленная молния». «Кочерга эмблема молниеносной палицы бога Агни, помело вихря, раздувающего грозовое пламя». Крылатый конь вихрь; Баба-яга, летающая на метле-вихре, туча. Хрустальная и золотая гора небо. Остров Буян весеннее небо; могучий дуб острова Буяна, так же как и чудесное дерево Валгаллы туча. Все драконы и змеи, с которыми борются герои тоже тучи. Девица-краса красное солнце, похищаемое змеем символ зимних туманов, свинцовых туч, а освободитель девицы герой-молния, разбивающая тучи. Чудо-юдо рыба-кит, золотая рыбка и щука Емели, исполняющая желания, туча, наполненная плодотворною влагой жизнедающего дождя и т. д.
«Миф это символическая история, раскрывающая внутренний смысл вселенной и жизни человека» (Алан Уотс, английский писатель и западный комментатор дзен-буддистских текстов).
Наиболее объективное исследование сказочно-мифологического мышления древних народов можно совершить, синтезируя опыт многих авторов.
Анализируя сказки далее, мы увидим, что женское начало это сфера эмоций, душа, а мужское сфера логоса, разума. Чудовище, змей, дракон символ хаоса, неосознанной агрессии, инстинктов, которые стремятся поглотить неразумную деву эмоции, душу. Но сфера разума побеждает это негативное начало и освобождается от него. Если использовать терминологию Фрейда, то Герой это «Я» человека, сознательное разумное ядро личности. Знания о том, как победить хаос и какими средствами, как одержать победу над чудовищем и освободить деву психоэмоциональную сферу, дает герою «Сверх-Я». Само же чудовище это «кипящий котел инстинктов».
Мирча Элиаде считает героев сказочно-мифологических миров рожденными сферой подсознания. «Подсознательное, как его называют, гораздо поэтичней и философичней, мистичней, чем сознательная жизнь Подсознание населено не одними только чудищами: там скрываются также боги, богини, герои и феи; да и чудища подсознания тоже мифологичны, они продолжают исполнять те же функции, что отведены им во всех мифах: в конечном счете, они помогают человеку полностью освободиться, завершить свое посвящение». М. Элиаде считает способность к мифотворчеству, сновидения, грезы наяву силами, возносящими обусловленное человеческое существо в духовный мир, куда более богатый, чем замкнутый мирок его «исторического момента».
Швейцарский психоаналитик, ученица Юнга Мария-Луиза фон Франц утверждает, что волшебные сказки находятся вне культуры, вне расовых различий, являясь интернациональным языком для всего человечества, для людей всех возрастов и национальностей. Мария-Луиза фон Франц отвергает теорию происхождения сказки из ритуала, обряда, считая основой сказки архетипический опыт человечества. Она полагает, что как сказка, так и ритуал происходят из архетипического опыта.
Немецкий исследователь и психоаналитик Фридель Ленц рассматривает сказку как внутреннюю историю жизни каждого из нас, где все персонажи это различные качества и начала человека. «Сказки это выраженные в образах внутренние судьбы и пути развития отдельного человека». Фридель Ленц, проанализировав многие европейские сказки, дает интерпретацию символов, встречающихся в них. Она дает символику ландшафтов, служб и профессий, одежды, украшений, оружия, растений, сказочно-мифологических существ и т. д. Фридель Ленц утверждает, что сказка похожа на маленькую драму, которая разыгрывается на нашей внутренней сцене, где персонажи в облике человека душевно-духовные силы, персонажи в облике животных влечения и инстинкты, а ландшафты внутреннее место действия. Она также рассматривает человека с точки зрения трехчленного деления на тело, душу и дух, так называемую трихотомию, имевшую силу в Европе вплоть до IX века. Создатели сказок основывали их на учении о трехчленном человеке, понятийно сформулированном еще Аристотелем. «Дух человека, его вечная энтелехия, его я появляются в мужском образе, и все подчиненные ему силы представляются как мужские. Душа открывается в образном языке всех народов как женское существо, и все душевные качества появляются в женских образах. Тело, как защищающая оболочка, являет себя в виде дома, замка, хижины, башни».
Таким образом, умея интерпретировать волшебные сказки и мифы, мы получаем ключи к разрешению психических и жизненных проблем. Помимо освобождения от «заклятья болезни» сказки несут правильный образец, архетипическую модель поведения. В них заложен и смысл бытия, как в глобальном понимании цель жизни отдельного человека, так и цепь смыслов каждого текущего момента. В каждое мгновенье нашей жизни мы делаем выбор, определяющий, будем ли мы заколдованы его ошибкой и тогда нужно будет искать волшебные средства мысли, силу воли, терпение и упорство на пути к освобождению. Либо, делая изначально правильный выбор, мы пожинаем радость открытий, творчества, счастье. Но в любом случае расстраиваться по поводу ошибки не стоит посмотрим на мифы и сказки: герои, прежде чем совершить подвиги, идут «налево», а затем, исправляя содеянное, становятся победителями. На пути к победе мы, как и герои сказки, получаем волшебные предметы волшебный опыт, драгоценное познание нашего пути, нашей жизни и самих себя.