Помимо наблюдения, медитация позволяет проникнуть в мотивы и стимулы наших мыслей. Можно спросить себя, что вызвало у нас ту или иную идею или образ. Этот процесс самоисследования можно сравнить с чисткой артишока, с которого нужно снять множество слоев листьев, чтобы добраться до вкусной сердцевины. А в центре, скрытом за слоями разума, нас ждет тот, кто мы есть на самом деле.
В отличие от Аруна, Колину улыбнулась удача, но у него не хватило смелости принять дар. Эта история напоминает нам о том, что, изменив свое мышление и отношение, мы можем принять счастье, даже если сопротивлялись ему всю жизнь. Это главная цель медитации! Но чтобы достичь этого, возможно, придется проявить такое же терпение, как «леди без возраста».
Грабитель
Колин на себе испытал способность человеческого разума сбивать с толку и вводить в заблуждение. Даже если у вас самые лучшие намерения, разум может сбить вас с пути подобно хорошо экипированному солдату, идущему в неправильном направлении. История Колина напоминает другую, суфийскую.
Стояла абсолютно безмолвная черная ночь, освещаемая лишь тонкой полосой полумесяца. Посреди этой ночи Ходжа Насреддин выбежал на деревенскую площадь, крича во все горло:
Помогите! Грабят!
Соседи всегда заботились друг о друге и поэтому сразу выскочили из домов с криками:
Где вор?
У меня дома, ответил Ходжа.
Ты видел вора или слышал его? спросил кто-то из соседей.
Ни то ни другое.
Тогда откуда ты знаешь, что он там?
Мне говорили, что взломщики работают в абсолютной тишине в темноте ночи, ответил Насреддин. Поэтому, когда я проснулся в кромешной темноте, в которой не было ничего не слышно и не видно, я понял, что в моем доме, должно быть, орудует грабитель.
И что же он забрал? спросил еще кто-то, отсмеявшись.
Идите и посмотрите сами.
Люди зажгли факелы, и спрашивающий зашел с Ходжой в дом. Мужчины огляделись, но, казалось, все было на своих местах.
Видите, какой он умный, прошептал Насреддин, он взял все, что у меня было, но заменил это копиями, чтобы я ничего не заметил.
Разум, обманутый фантазиями, слухами и бабушкиными сказками, временами приходит в неистовство и полностью игнорирует реальность нашего мира. Эта история еще одно напоминание о важности обуздания разума, поскольку он своими яркими выдумками формирует мышление, которое видит противоположность и дуализм в любой ситуации, а также создает хаос, несчастья и заблуждения.
Медитация одно из лучших средств против подобного бесчинства. Она не только успокаивает ум, но и открывает нам основополагающую реальность, объединяющую, казалось бы, абсолютно несопоставимые противоположности. Таким образом мы можем побороть свой негативный тип мышления, в котором хорошее противопоставляется плохому, а правильное неправильному.
Эта история также напоминает об одном ценном инструменте, которым мы можем воспользоваться на духовном пути, о чувстве юмора. Божественное обладает им в избытке! Но мы тоже можем «выделять» его, подобно сладкому священному нектару, происходящему от довольства, и более широкого, терпимого взгляда на события, который мы обретаем благодаря медитации.
Пьяный сиддх
В древнем городе Бенаресе однажды проходила большая ярмарка. Тысячи людей стекались туда отовсюду, чтобы принять участие в ежегодном празднике.
Пришел в город и старый, мудрый сиддх, достигший полного просветления. В вечном состоянии блаженства он, казалось, плыл по дороге точно во сне, не обращая внимания на шум, суматоху и возбуждение, царившие вокруг него. В какой-то момент он присел отдохнуть в тени баньянового дерева, ибо день становился все более жарким.
Прислонившийся к дереву, он был так погружен в экстаз божественной любви, что все видевшие его принимали за пьяницу. Про святых, погруженных в состояние восторга, часто так думают.
Один из проходящих мимо людей, горячий поклонник марихуаны, как раз недавно употребил порцию местной травки. Увидев сиддха, прохожий подумал, что нашел товарища и соратника в своем пристрастии.
Здравствуй, брат, сказал он и лег на землю под деревом рядом с мудрецом.
Вскоре, стремясь укрыться от полуденной жары, к ним присоединились еще несколько путешественников. Один из них был жаден до алкоголя, другой до чужих денег, а третий же был ученым-пандитом[5].
Все четверо рассматривали сиддха, и каждый думал о своем. Первым заговорил выпивоха.
Послушайте, сказал он. Этот парень, должно быть, опустошил по меньшей мере бутылку чего-то крепкого и, наверное, перестарался. Я в день выпиваю две бутылки, но меня никогда так не развозило.
Любитель ганджи не согласился:
Э, нет, брат, он не из тех, что пьют спиртное. Очевидно, он только что выкурил какой-то хорошей травки.
Вор ничего не сказал: он не сводил глаз с карманов сиддха, ожидая, когда остальные уйдут, и думал о том, как легко было бы ограбить этого человека в столь беспомощном состоянии.
Наконец вмешался пандит:
Вы разве не видите, что этот человек великий сиддх, явно наслаждающийся состоянием высшего блаженства? Вы все глупцы, проецирующие на него собственные глупость и невежество.
Через некоторое время мудрец пришел в себя. Выглядел он совершенно трезвым и посвежевшим; он встал, улыбнулся, поклонился своим соседям и отправился в путь. Он совершенно не обращал внимания на то, что происходило вокруг него, ибо пока другие проецировали на него самих себя, он оставался собой. Чужие мысли не сбивали его измененное и возвышенное состояние и уж точно не становились его частью.
Бо́льшую часть времени мы ограничиваем себя строгими рамками собственного эго еще один способ запутать и схватить нас, и часто проецируем свои ограничения на других. Например, если мы видим себя бедными, жалкими, неуверенными негодяями, будем считать каждого встречного лучше себя. Или возможно обратное, когда мы, считая себя высшими существами, смотрим на всех прочих «маленьких» людей, не согласных с нами, свысока.
Однако по мере исследования внутреннего мира с помощью медитации мы постепенно трансформируемся. Как только мы осознаем свою истинную божественную природу, причастность к божественному, начнем ощущать присутствие и проявление Бога во всех, кого встречаем, в людях, «сияющих, как солнце», как говорил Томас Мертон[6]. Однако такое может случиться и до трансформации. Подобно сиддху из этой истории, мы способны признать божественное в других, почтительно склонить голову и кивнуть в знак признания и уважения.
Потерянное дитя
Как-то одним праздничным днем молодая мать сидела у себя дома, тихонько что-то напевая и укачивая малютку-дочь на руках. И вдруг она услышала радостные звуки свадьбы, доносящиеся с улицы. Звуки колокольчиков, рогов, флейт и бубнов сливались в радостные песни, когда толпа, танцуя, направлялась к деревенскому храму.
«Как весело! подумала женщина. Надо пойти посмотреть». Она привязала дочь к спине и выбежала на улицу, чтобы посмотреть на процессию. Толпа, казалось, никогда не рассеется, так много было у молодоженов родственников и друзей. Люди шли так долго, что малышка, несмотря на шум, закрыла глаза и уснула.
Наконец, ударяя в бубен, прошел последний человек из процессии, и молодая мать поспешила домой. Оглядев гостиную, она оцепенела от страха.
«Где моя малышка? воскликнула она про себя. Я оставила ее здесь, но она, кажется, куда-то уползла». В отчаянии женщина обыскивала весь дом и сад. С каждой минутой ее страх возрастал, а в уме всплывали кобры и скорпионы, водившиеся в этих местах. Нигде не было и следа ребенка. Ни звука, ни плача, ни хныканья не слышала бедная женщина.