есть мы можем видеть только некоторое внешнее проявление внутренней
природы, ибо плоть может созерцать только своё подобие – плоть Бога. То есть
Солнце – это одна из множественных граней Божественного, то есть это,
наверное, Тело Бога, доступное для зримого восприятия человеком. А как быть с
тем, что Солнце далеко, а кольщик дров здесь, возле дома старушки? Этот
парень – солнечный зайчик, адаптированный под естественные запросы
выживания. Поэтому древние поступали мудро, рисуя старичка с нимбом на
голове – антропоморфированное изображение Солнца, сияющего сквозь облака.
Именно это нам откроется при созерцании Божественного опосредованно наших
органов чувств. В каких-то иных сферах реальности, более высших, нам
открываются уже иные формы Божественного, и понятно, что оные всё более и
более будут нам напоминать только нас самих, мы увидим только то, чем сами
наделены – во всем нам естественно видеть только самих себя. Остаётся только
антропоморфировать Божественный подвиг, сделать Его доступным для нашего
мировосприятия. Древний человек выразил Творца на своем примитивном
понятийном языке, на котором, кстати, до сей поры говорят многие современные
духовники Церкви, просто хотят быть понятыми для своей паствы. Никаких
чудес нет – всё логически правильно выстроено в Православии. Тут надо быть
самим грамотными.
У Бога много энергий и один из видов её – лучи Солнца. Солнечная
энергия стимулирует жизненные процессы на поверхности земли, ставшие с
течением времени созерцаемой ныне флорой и фауной. Это все то, что оказалось
в области мировосприятия, то и дано нам созерцать, а всё остальное сокрыто за
этой стеной ограниченной возможности природы органов чувств. Мы видим то
же самое Солнце, только лучи его трансформировались в весь этот животный и
растительный мир. Иными словами, кольщик дров у бабушки – это просто
антропоморфированный солнечный зайчик с более выразительной
способностью мыслить и говорить, открывающей нам ещё и те свойства,
которые сокрыты за простым солнечным сиянием. То есть это недоступное для
физического освидетельствования, оказывается доступным восприятию только
духом и соприродным ему набором инструментов только в духовной брани,
причем в реальном живом противостоянии. А потому живое общение с Творцом
– не продукт наших домыслов и не продукт нашего воображения, а
животрепещущая реальность, даже ещё в большей мере, чем видимая
Вселенная.
Познание
Представьте себе, что вы идёте по лесу и собираете ягоды. С куста
клубники и безошибочно срываете красные спелые плоды и оставляете само
растение. Вы не ошибаетесь, не путаете их с листьями или корнями. Иными
словами, безошибочно берете только то, что дарует и утверждает жизнь,
отделяете то, что вам полезно, от того, что вредно. Вся деятельность
человечества направлена только к этому – мы ищем то, что утверждает нас в
этой реальности. Но это возможно лишь в одном случае, когда мы смотрим на
мир и познаем его через призму Божественного, через Его Любовь к нам.
Грехопадением человек изменился, ведь так как Адам послушал голос змея, то
принял его точку зрения, а потому видеть мог только то, что естественно
созерцать змию, ползающему по земле. Адам увидел мир в ином естестве, ибо
уже смотрел не с высоты, а совсем наоборот с самой глубины падения, снизу
вверх. Вселенная – это цветок или зеркало, когда смотришь на него сверху, с той
стороны, с какой смотрит на неё Бог, то отражение его красоты радует. Но когда
мир предстает взору с обратной, с тыльной стороны, то открываются совсем
иные угнетающие душу картины. То есть человек получает экстаз или имеет
способность жить только лишь в одном случае: когда имеет близость к Богу и
смотрит на мир естественным богооткровенным образом, то есть из пределов
Господних, сверху, через призму Божественного замысла о мире. Только тогда
мы понимаем промысел Творца и радуемся сему. В противном случае без
созерцания красот Вселенной человек бунтует, ищет выход, ломая все на своем
пути. Познание Бога лежит в основе Священного Писания. Каждая строка его
как бы приуготовляет нас к тому, что свершится потом на Голгофе. Рассмотрим
один эпизод, где речь идёт о городах Содоме и Гоморре:
"И пришли те два Ангела в Содом вечером, когда Лот сидел у ворот
Содома. Лот увидел, и встал, чтобы встретить их, и поклонился лицем до земли
и сказал: государи мои! зайдите в дом раба вашего и ночуйте, и умойте
ноги ваши, и встаньте поутру и пойдете в путь свой. Но они сказали: нет, мы
ночуем на улице.
Он же сильно упрашивал их; и они пошли к нему и пришли в дом его.
Он сделал им угощение и испек пресные хлебы, и они ели.
Еще не легли они спать, как городские жители, Содомляне, от молодого
до старого, весь народ со [всех] концов [города], окружили дом
и вызвали Лота и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь?
выведи их к нам; мы познаем их.
Лот вышел к ним ко входу, и запер за собою дверь". (Бытие, глава 19,
стих с 1 по 6)
Эти люди хотели узнать о том, что у ангелов Божьих злого, и нашли
огненную серу с небес – то, что хотели. Только жить с этим оказалось
невозможно. Извращением являются поиски в Боге злого. Также поиск злого в
людях, подозрительность – есть суть содомского греха. То есть смотреть на
Божий мир и на Его творения можно только через Божественный замысел о
мире. Только в этом случае все то, что мы обретаем возможность делать
открытия в научных экспериментах, которые принесут добро и утверждение
счастья и мира.
Как возник культ предков
Если мы приглядимся к природе человека внимательнее, то выявим
очевидное, а именно созерцаем мы лишь то, что произошло некоторое время
раньше опосредовано уникальным образом проявившихся следов. А так как
раньше всего мог быть только Творец-Созидатель, то получается, что мы
смотрим на Него через толщу времён, так же, как, смотря на Солнце, созерцаем
лишь то, что возникло ранее чуть более восьми минут тому назад. Само же
явление имеет место быть и в данный момент, но чувствуем мы только то, что
было в прошлом. Итак, Бог, как Творец существует и ныне, только видим мы Его
через множество времени, прошедшего с момента сотворения мира. Теперь
представьте себе, что Солнце начало от нас удалятся – время прохождения света
увеличивается и тепла все меньше, и меньше. Но это не означает, что звезды
более нет, просто оная ушла из привычной сферы нашего восприятия. Так же,
общаясь человеком живущим, здороваясь с ним за руку, мы видим и чувствуем
единство в одном. И вот он от нас удаляется, на смену самому очевидному
рукопожатию приходят иные формы того же единства и чувственного
освидетельствования. То есть мы уже довольствуемся отношениями в иных
сферах чувственного восприятия: хоть нам нельзя пожать его руку, но мы
слышим голос и видим контуры его тела. И если он вообще ушёл из этого
обозрения, то сие также не означает, что его нет. Так вот, так как творение Божье
не преходящее, то везде действует тот же закон сохранения, только в данном
случае он явлен в иной грани – он выражает вечность единства. Умерший
человек на самом деле остаётся жить, по-прежнему пребывает с нами,
изменились только образы этого единства и способы влиятельного общения.
Усопшие способны теперь оказывать своё влияние на происходящее через иные
сферы естества человека, опознаваемых иными гранями его природы. Умерший
по-прежнему продолжает жить по тем же законам, продолжает возрастать в Боге
прежним несением своей ноши, ибо только через этот подвиг Креста Господня
он приобщён к Царствию Небесному, только через деятельное движение он
имеет радость видеть Бога – в этом его райское счастье, в исполнении своего
долга перед Богом. Если его нет во Царствии Небесном, если он не в радости
служения Богу, то для нас, живущих на Земле, нет его животворного, радующего
влияния. Таким образом, если сказанное верно, то должна быть какая-то
результативность в распознании его благого влияния. Ведь то, как наши
усопшие предки при жизни заботились о нас, постоянно отрывали что-то от
себя, давали толчок нам живым, так и после смерти они должны продолжать
жить этим же служением – жертвовать собой ради нас. Они как прежде должны
сослужить Богу, то есть быть проводниками живой Божественной силы. Иными
словами, мощи усопших неизбежно должны быть наделены свойством особой
проводимости того же самого влияния Божественного, благодаря которому
зародилась жизнь в пределах Земли в самом начале всех времён. Назовем акт
зарождения живого на Земле счастливой случайностью.
А теперь есть смысл более полно ответить на вопрос: что такое
счастливая случайность? Понятно, что в любом случае, сие связано с событием,
которое утверждает жизнь. То, что не помогает жить или не способствует
спасению и зарождению новой жизни, то счастливой случайностью быть не