[xxvii] Юнг сообщает об этом опыте в MDR, 314–18. Там он утверждал, что попросил знакомого, едущего в Равенну, достать это изображение для него, а его знакомый обнаружил, что этой мозаики никогда не существовало (ibid., 315). Аниэла Яффе отмечала, что Юнг объяснял это как "моментальное творение в бессознательном, возникшее из его мыслей об архетипической инициации. Непосредственная причина конкретизации лежала, по его мнению, в проекции его анима-фигуры на Галлу Плацидию" (ibid., 316). Воспоминания Юнга в MDR о мозаиках немного отличаются от того, что дано здесь; эти различия отмечены у Dan Noel "A Viewpoint on Jung’s Ravenna Vision", Harvest: Journal for Jungian Studies 39 (1993): 159–63, который предлагает переоценку всего эпизода.
[xxviii] Юнг дал интерпретацию мифа об Аттисе в "Symbols of Transformation", в CW, vol. 5, §§659–62.
[xxix] Хауэр определял манипуру так: "Мани означает жемчужину или драгоценный камень, а пура означает полноту или изобилие, ее можно назвать сокровищем жемчужины, или сокровищем драгоценных камней" (HS 68).
[xxx] Хауэр определял аджна-чакру как означающую "’распоряжение’; это нечто, что человек, как он знает, должно сделать, она связана с Erkenntnis, знанием. … По-английски вы можете назвать ее acknowledgement, признание. Это распоряжение, или признание, самому себе, вроде признания чего-то своим долгом" (HS, 69).
[xxxi] Хауэр описывал аджна-чакру так: "Йони и линга, женская сила и мужская, соединяются, они не отдельны" (HS, 90).
[xxxii] Хауэр описывал муладхара-чакру так: "Здесь снова йони и линга, и здесь спит Кундалини. Йони красная, а линга темно-коричневый, и это символ эротической жизни во всей ее полноте. Это не совсем тот красный, что в сердечном [аджна] центре, где это эротическая жизнь в высшем смысле, тогда как здесь она имеет вполне земной смысл" (HS, 92).
[xxxiii] В "Видениях Зосимы" (1937) Юнг отмечал: "Аттис имеет тесное сходство с Христом. Согласно традиции, место рождения в Вифлееме некогда было святилищем Аттиса. Эта традиция подтвердилась недавними раскопками" CW, vol. 13, §92, n. 6.
[xxxiv] См. приложение 3, прим. 5, 93.
[xxxv] В "Видениях Зосимы" Юнг писал о krater: "Krater – это, очевидно, чудотворный сосуд, рыбный пруд, в котором происходит погружение и, как следствие, трансформация в духовное существо" CW, vol. 13, §97
[xxxvi] В рукописи "Die Beschreibung der beiden Centren Shat-chakra Nirupana" Юнг писал: "В Мула дхаре спит Кундалини. Это скрытая активность, которая явлена снаружи. Посредством нее человек привязан к миру видимостей и считает свое эго тождественным самости. Кундалини – это скрытое чит (сознание), и когда она пробуждается, она обращается к своему повелителю. Это "мировое сознание", в противоположность чив-атма = индивидуальное сознание" (2; перевод мой).
[xxxvii] Хауэр определял Кундалини так: "Кундалини, как она здесь понимается, это ни в коем случае не эротическая сила в человеке, а форма женской силы, которая есть не что иное, как чистое знание; в женской силе есть определенная сила знания, сила, которая никак не связана с эротической, и ее нужно освободить и соединить с мужской силой знания на ее высшей стадии развития" (HS 97).
[xxxviii] Хауэр описывал buddhi так: "Buddhi означает орган интуиции, который составлен из чистой sattva, той легкой мировой субстанции, которая находится в основе всякого познания или знания, озарения" (HS 96). Элиаде утверждал, что buddhi был термином Санкхья-йоги, обозначающим интеллект. Mircea Eliade, "Yoga: Immortality and Freedom", translated by Willard R. Trask (Bollingen Series LVI; reprint, London, 1989), 18.
[xxxix] "The Dream of Poliphio", related and interpreted by Linda Fierz-David, translated by Mary Hottinger (Bollingen Series XXV; reprint, Dallas, 1987). Юнг писал введение к этому тому, которое также воспроизведено в CW, vol. 18,§§1749–52.
[xl] Обсуждение Юнгом книги Райдера Хаггарда "Она" (London, 1887) см. в его "Analytical Psychology", 136–44.
[xli] Интерпретация Юнгом кундалини как анимы, возможно, частично основана на следующем описании, цит. по "The Serpent Power": "Она…. "Внутренняя Женщина", о которой сказано: "Какая мне нужда во внешних женщинах? Во мне есть Внутренняя Женщина" (1st ed., 272). Это утверждение жирно выделено в копии Юнга; сама фраза цитируется в его "Die Beschreibung der beiden CentrenShat-chakra Nirupana" (2), а последняя фраза "Во мне есть Внутренняя Женщина" снова цитируется в его рукописи "Змей Авалона" (1). В "Concerning Mandala Symbolism" (1950), комментируя мандалу, нарисованную молодой женщиной, на которой появлялась свернутая змея, Юнг сказал о змее: "Она пытается выбраться; это пробуждение Кундалини, и это означает, что хтоническая природа пациента становится активной. … На практике это означает осознание собственной инстинктивной природы" CW, vol. 9, part 1, §667.
Лекция вторая
19 октября 1932 г.
Доктор Юнг: Обратимся к дальнейшему изучению информации о чакрах. Как вы помните, в прошлый раз я сказал вам, что проанализирую символические атрибуты муладхары. Вы, вероятно, заметили, что анализируя эти символы, мы во многом следовали тому же методу, что и при анализе сновидений: мы смотрим на все символы и пытаемся восстановить смысл, на который, по-видимому, указывает все множество атрибутов. Таким образом мы пришли к заключению, что муладхара была символом нашего сознательного земного личного существования.
Кратко повторю наше обсуждение: муладхара характеризуется знаком земли; квадрат в центре – это земля, слон символизирует переносящую силу, психическую энергию или либидо. Затем, название муладхара, означающее корневую опору, также показывает, что мы находимся в области корней нашего существования, которое и есть наше личное телесное существование на этой земле. Другой очень важный атрибут – это спящие боги; лингам – лишь зародыш, а Кундалини, спящая красота, является возможностью еще не отделившегося мира. Все это указывает на состояние, в котором человек, похоже, является единственной действующей силой, а боги, или безличные силы вне эго, бессильны – они практически ничего не делают. И это весьма напоминает положение нашего современного европейского сознания. Но у нас есть еще один атрибут, который не изображен на том символе, но дан в индийских комментариях – а именно, что эта чакра, как таковая, расположена в основании таза, что сразу придает всему иной смысл. Ведь она есть нечто внутри тела, тогда как мы пришли к заключению, что она снаружи – то есть, в нашем сознательном мире. То, что индийские комментарии помещают сознательный мир внутрь тела, оказывается для нас поразительным фактом.
Мы можем воспользоваться этим комментарием так же, как ассоциацией пациента во сне или видении, и, согласно этой идее, ассоциация будет таковой: это нечто в его внутренностях. Итак, почему он так сказал? Возможно, наше существование здесь, во плоти, в трехмерном пространстве, действительно связано с этим символом. Возможно, это положение, которое может быть выражено посредством аллегории живота – как если бы это был живот. А быть в животе, по всей вероятности, означает, что мы в матери, в состоянии развития или начала. Эта точка зрения может пролить некоторый свет на наш символизм. Она сообщает идею, что наше действительное существование, этот мир, есть нечто вроде матки; мы лишь зачатки, даже не эмбрионы; мы лишь зародыши, которые еще должны появиться, как яйцо в матке. Конечно, это лишь комментарий, показывающий, как индус рассматривает этот мир как он есть – он, возможно, понимает свой сознательный мир как всего лишь ясли.
А сейчас немного философии. Как вы видите, здесь прямая аналогия с христианской философией, согласно которой это действительное личное существование преходяще. Нам не суждено оставаться в этом состоянии; мы помещены на эту землю чтобы становиться лучше и лучше, а когда мы умрем, то станем ангелами. В исламском мире есть почти такая же идея. Я помню, как говорил с арабом в гробницах калифов в Каире. Я восхищался гробницей, великолепно исполненной, это действительно была прекрасная вещь. Он заметил мое восхищение и сказал:
Вы, европейцы, забавные люди. Это мы восхищаемся этим домом, это то, во что мы верим. Вы верите в доллары, автомобили и железные дороги. Но что мудрее, построить дом на короткое время или на долгое? Если вы знаете, что задержитесь лишь на несколько лет, а позже останетесь в другом месте на пятьдесят лет, построите ли вы дом на эти несколько лет или на пятьдесят?