Доказательство этой идеи в том, что она действует автоматически – все это падает на нас, как огонь на Содом и Гоморру, и даже может уничтожить наши жизни. Вы считаете, что с вами все в порядке, и что с миром все в порядке, и неожиданно уже не можете перейти через улицу, потому что у вас агорафобия. Вы не могли ее выдумать, она просто берез вас за горло. И кто это делает? Мы говорим, что это лишь болезнь, но это просто слово. Точно так же можно сказать, что этот страх вызывает злой дух. Это пример автономии психического мира и доказательство, что в нем могут быть подобные вещи. Потому я советую всем, у кого есть такой невроз: идите в него, живите в нем, и тогда вы завладеете им, и перестанет владеть вами.
Итак, кундалини-йога – это символическая формулировка безличного опыта восточным путем. Нам с нашим западным подходом будет непросто понять, что Восток пытается сообщить нам этим символизмом. Профессор Хауэр, уж конечно, не станет советовать нам принимать все эти вещи буквально. Они живы, только если поняты западным путем, где они становятся проще и менее запутанными. Пока вы в них не разобрались, они всегда будут казаться вам простыми. Простейшие люди в мире приводят к величайшему беспорядку. Эти вещи ни в коем случае не просты, но они станут таковыми, если у вас есть прямая психологическая аналогия, которая поможет увидеть связь между восточным и западным опытом.
Мисс Ханна: Восточный путь кажется немного догматиным.
Доктор Юнг: Подумайте о тысячах лет, о тысячах личностей и тысячах весьма просвещенных умах, которые над ним работали. Конечно, он станет догматичным.
Мисс Ханна: Психология уже догматична?
Доктор Юнг: Да, когда люди говорят, что нет никакого бессознательного, и вы говорите: "Это ересь". Тогда вы становитесь догматичным внутри и не замечаете этого – это как почернеть в Африке.[vii]
Мисс Тиэле: Профессор Хауэр вчера сказал, что ни один европеец в действительности не пробудил Кундалини в высшем смысле, кроме, возможно, Сузо,[viii] но можно ли с помощью аналитического процесса достигнуть этой стадии?
Профессор Хауэр: Возможно, за тысячи лет.
Доктор Юнг: Не следует забывать, что Индия весьма необычная страна. Первобытный человек жил там с незапамятных времен и развитие его шло непрерывно. Мы лишены этой непрерывности. Мы были отрезаны от своих корней. Более того, индусы – совершенно иная раса. Они не только арийцы, в них есть немалое влияние аборигенов-дравидов. Потому в тантрической йоге есть очень древние хтонические вещи. Так что мы должны признать, что эта необычная йогическая философия чужда самой нашей крови. и что бы мы ни переживали, примет совершенно иной оборот. Мы не можем буквально принять эти формы. Это было бы ужасной ошибкой, ибо для нас это искусственные процессы.
Замечание: Я думал, что некоторые процессы, соответствующие нашей западной концепции, схожи с процессами индийской йоги.
Доктор Юнг: Да, аналитическая психология, конечно, попытка похожего рода. Мы не знали, что существует такая близкая аналогия с тантрической йогой, когда разрабатывали ее. Тантрические тексты не были переведены, и даже эксперты в вещах такого рода знали о тантрической йоге очень мало. Она стала известна лишь недавно, через переводы сэра Джона Вудроффа. Наша попытка – в высшей степени наивная попытка в том же поле – конечно, с иными средствами, соответственно нашему особому темпераменту и подходу.
Профессор Хауэр: Знаете, вы должны сравнить подготовительную работу, совершаемую сейчас в аналитической психологии, со стадиями йоги за четыре или пять сотен лет до того, как она стала системой. Она впервые стала системой во времена Будды, или незадолго до этого. То, что делает аналитическая психология, делали мыслители и брамины примерно за пять сотен лет до Будды. Их имена утрачены. Мы видим, так сказать, лишь слабые отблески озарения. Возможно, одна за другой маленькие вещи прибавлялись к их пониманию, а затем появился один великий ум, который создал систему, функция которой была в том, чтобы приводить в порядок умы или души той эпохи. Но только на время - скажем, на несколько сотен лет. Это процесс психической адаптации, проходящий через всю историю человечества. Христианство, например, больше не действительно для нас, и поэтому оно не работает. Через несколько сотен лет будет другая система. Она исчезнет, как исчезла тантрическая йога. Все эти системы – человеческие попытки зацепиться за великую проблему жизни с помощью символов и выражений, предназначенных не только для вас и меня, но для всего сообщества. Главное свойство этих символов, верных для всего сообщества, может быть осуществлено только в процессе столетий. Затем каждому индивидууму больше не нужно производить оригинальную работу; она уже была сделана для него – и мы получаем общую психическую и духовную культуру. Но через несколько сотен лет эта эпоха кончается. Символы изменяются, или их жизнь изменяется, и опасно обращаться с этим символом в новой эпохе как со все еще действительным.
Когда я смотрю на аналитическую психологию, она действует снизу вверх к великому зданию, в самом деле. Затем за несколько столетий она станет самой жесткой догмой, и придут разрушители, и скажут, что все это неверно. Однако, мы можем быть уверен, что всякая система достигла некоторых истин, которые непреложны. Мы видим, что у христиан есть нечто истинное; здесь есть абсолютные реалии, без которых не обойтись. Однако, мы должны найти новую систему истин и символов. То же и в Индии. Исторически тантрическая йога – это лишь адаптация тысячелетней йоги к новой психической ситуации, и эта ситуация исчезла из Индии. Если они попробуют вести жизнь согласно тантрической йоге там, они, возможно, окажутся столь же неправы, как мы. Возьмите Ганди. Новые символы должны быть для всего сообщества, и Ганди человек, который, достаточно новым методом, создал эти символы из нового психического и духовного состояния. Как я сказал вам, когда он заходит в океан и показывает своим людям глыбу соли, это столь же хорошо, как чакра. Им не нужна чакра. Возьмите вращающееся колесо. Почему они должны концентрироваться на чакре, когда они видят Ганди с вращающимся колесом? Они созерцают все это, и возносятся к новому состоянию мышления – идея жертвы и так далее. Это и есть новая "тантрическая йога", если хотите. И однако, как в христианстве, в тантрической йоге есть элементы, которые не могут быть утрачены, символизирующие истины, которые вечны и универсальны. Их мы изучаем, они ценны. В это педагогическая ценность чакр. И есть параллельные переживания. которые случаются повсюду и всегда. Я намеренно не говорил о психологических параллелях тантрической йоги к аналитической психологии, потому что, думаю, я бы смешал эти вещи. Я просто представил вам эту йогу, и вы сами можете сделать сравнения.
Миссис Кроули: Сравнение было представлено прошлым вечером на мандалах, исполненных западным образом, которые показал доктор Юнг.[ix] Для меня это было как видеть чакры в процессе создания, начало вещей по сравнению с индийскими, которые уже завершены.
Профессор Хауэр: Индийские мандалы совершенны. Те, что были показаны вчера, лишь грубый материал, из которого, возможно, вырастет чакра. И эти иллюстрации показывают, как несмотря на все различия в человеческой душе есть немало единообразия всюду и всегда.
Доктор Юнг: Ну, то были чакры.
Профессор Хауэр: Я имею в виду чакры, действительные для всего общества.
Доктор Юнг: Да, здесь нужна совместная работа, разработки тысяч людей за несчетные столетия.
Миссис Кроули: Но поразительно, что в чакрах была столь полная аналогия, когда доктор Юнг объяснил их одну за одной.
Доктор Юнг: Именно здесь тантрическая йога является действительно бесценным инструментом, помогающим нам в классификации и терминологии и в создании концепций этих вещей. Поэтому изучение тантрической йоги так завораживает.
Мистер Бауман: Профессор Хауэр сказал, что йогин должен был достигнуть аджна-чакры, чтобы пробудить Кундалини.
Профессор Хауэр: В этом высшем смысле, в духовном смысле, скажем так.
Мистер Бауман: В анализе есть подготовительная стадия – нужно избавиться от личных подавлений и так далее – и тогда вы достигаете безличного. Я думаю, это возможно – действительно бывает так, что пациенты создают безличные рисунки, даже будучи еще на первой стадии.
Доктор Юнг: О да, вы можете создать просто чудесные рисунки, хотя вы до сих ничего не достигли. Особенно художники. Любой может рисовать, даже маленькие дети, и в этом мало драгоценного. Видите ли, рисунок должен быть выражением факта, психологического опыта, и вы должны знать, что это такое выражение, вы должны это осознавать. Иначе вы точно так же можете быть рыбой в воде или деревом в лесу. Ведь каждое растение представляет собой чудесную мандалу. Сложноцветный цветок – это мандала, это образ солнца, но цветок этого не знает. Человеческий глаз – это мандала, но мы этого не осознаем. Так что требуется долгая и тщательная работа над анализом, чтобы привести людей к той точке, когда они осознают безличный характер проблемы. Эта безличность действительно является западной аналогией для восточного ума. Кундалини безлична, а для западного разума крайне трудно охватить безличное умом как объективное событие.