Вот почему говорят , что пути ,
предназначенные для продолжения путешествия
потока жизни ,проложены в песках.
Сегодня мы вступаем в мир суфизма . Это— мир, а не мировоззрение . Он трансцендентален, но не является философией трансцендентальности . Суфизм не проповедует никаких теорий, он даёт вам практические намеки .
Суфизм не умозрителен . Он исключительно реалистичен, прагматичен, практичен . Он земной, а не абстрактный . Поэтому у него нет никакого мировоззрения . И, кроме того, поскольку он не является системой, он не систематизирует знание .
Система— это законченное объяснение существования . Суфизм— не система, у него нет объяснения существования, это путь в тайны существования . Он ничего не объясняет, он просто указывает на таинственное . Он вводит вас в таинственное . Суфизм не раскрывает тайну существования . Все системы делают это : вся их работа заключается в том, чтобы сделать неизвестное известным, уничтожить тайну, уничтожить чудо . Суфизм ведёт вас от одного чуда к другому, погружая вас в страну чудес .
Он не система, потому что он никогда не даёт исчерпывающего объяснения чего-либо . Он даёт лишь очень-очень небольшие намеки, вспышки интуиции . Он не прядет философию, его пряжа— рассказы, анекдоты, метафоры, притчи, поэзия . Это не метафизика, это метафора . Это палец, указывающий на Луну . Нельзя понять Луну, анализируя палец . Но если вы следуете указаниям с симпатией, если выв гармониис ними, тогда вы сможете увидеть Луну . Палец не Луна, палец не может быть Луной, и всё же палец может указать путь .
Суфийские истории— это не философия . В них тихий намек, шепот . Естественно, только те, кто готов слушать с симпатией,— не только с симпатией, но с проникновением,— только те, кто готов открыть своё сердце с доверием и самоотречением, могут понять, что такое суфизм . Только способные любить, могут понять, что такое суфизм . Что он несёт в себе? Это не логический анализ ; нет в нём и алогичности дзэна . Суфизм говорит, что быть логичным— это одна крайность, быть алогичным— другая . Суфизм как раз где-то посередине, он ни логичен, ни алогичен . Он не склоняется ни вправо, ни влево . Он не логичен как Сократ и не абсурден как Бодхидхарма . Он говорит, что Бодхидхарма и Сократ только кажутся различными, но их подходы одни и те же . На самом деле Бодхидхарма более логичен, чем Сократ,— вот почему он впадает в алогизм . Если вы всё время следуете линии логики, то рано или поздно вы приходите к точке, где видите, что логика кончается,— но путешествие продолжается . Бодхидхарма— это Сократ, который проделал весь путь и пришёл в пограничную землю, где логика остановилась, но жизнь продолжается . Бодхидхарма выглядит другим, но подход его сократовский ; он интеллектуален . Дзэн против интеллекта, но быть против интеллекта— это всё ещё быть интеллектуальным . Дзэн— это антифилософия, но быть антифилософом— это быть в философии : это простовашафилософия . Суфизм избегает крайностей . Он следует середине, чёткой середине, золотой середине .
В дзэне ключевое слово—« осознанность ». В суфизме ключевое слово—« сердечность ». Запомните это— это сделает ясным, в чём их различие . Дзэн против ума, но он идёт за пределы ума посредством ума . Суфизм не против ума, он целиком равнодушен к уму . Суфизм сфокусирован на сердце ; он не беспокоится об уме . Он верит в сердечность . Да, к суфиям тоже приходит своего рода пробуждение . Если мы называем пробужденность в дзэне,сатори—пробужденностью ума, то для суфийской пробужденности мы должны применить слово« пробужденность сердца ». Путь суфия— путь любящего . Путь дзэн— путь воина, самурая . И в этом существенная разница в подходе ...
Оба учения используют рассказы .