прибегнуть к истинному покаянию во всех своих грехах и сотворению добродетелей, противоположных прежним грехам, через добродетели, совершаемые ради Христа, к приобретению Духа Святого, действующего в нас и устраивающего внутри нас царствие Божие (с. 49).
Старец указывает:
Благодать Святого Духа есть свет, просвещающий человека. Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого (с. 54).
На горе Фавор великий свет объял Господа, и чтобы скрыть сияние Божественной благодати, ослеплявшей глаза учеников, их осенило облако. И таким образом, заключает прп. Серафим, «благодать Всесвятого Духа Божия является в неизреченном свете для всех, которым Бог являет действие ее» (с. 55).
Прп. Серафим Саровский о совершенной любви и пути внутреннего внимания
Стремясь к благодати Святого Духа мы, конечно, должны понимать, что и мы сами должны соответствовать этому устремлению, т.е. отвечать тому, что Сам Господь ищет в нас:
Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему вот престол, на котором он любит восседать и на котором Он является в полноте Своей пренебесной славы (с. 66).
Если нам удается достигнуть совершенства в любви, то это сказывается на нашем существовании в земной жизни:
Стяжавший совершенную любовь существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл все другие привязанности (с. 78).
Привязанности забываются, потому что основным состоянием человека становится любовь к Богу. Но земные потребности остаются, даже если они сравнительно невелики. Поэтому к состоянию любви добавляется и состояние надежды:
Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света. Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет (с. 77).
К надежде добавляется и вера, что Господь исполнит наши прошения. При этом святой старец отмечает, что прошения должны быть достойны:
Так не имейте никакого сомнения, чтобы Господь Бог не исполнил ваших прошений, лишь бы только они или к славе Божией или к пользе и назиданию ближнего относились. Но если бы даже и для собственной вашей нужды, или пользы, или выгоды вам что-либо было нужно, и даже это все столь же скоро и благопослушливо Господь Бог изволит послать вам, только бы в том крайняя нужда и необходимость состояла, ибо любит Господь любящих Его; Одного опасайтесь, чтобы не просить у Господа того, в чем не будете иметь крайней нужды (с. 70-71).
Совершенной любви невозможно обрести, не проходя пути внутреннего внимания. Прп. Серафим говорит:
Человек, решивший проходить путь внутреннего внимания, прежде всего должен иметь страх Божий, т.е. боязнь нарушить Его волю, Его заповеди, который есть начало мудрости (с. 79).
Старцы часто подчеркивают, что любовь к Богу заключается, прежде всего, в выполнении Его воли, Его заповедей. Боязнь нарушить волю, заповеди Бога есть начало мудрости, ибо мудрость заключается в том, чтобы не растерять, а преумножить любовь к Богу. В любви к ближнему путь внутреннего внимания включает хранение чистоты и равенства:
Мы в отношении к ближним должны быть как словом, так и мыслью чисты и ко всем равны, иначе жизнь нашу сделаем бесполезной (с. 106).
Увы, бесполезна жизнь, в которой слова и мысли грязны, а отношение к другим пристрастно и несправедливо. Проявляется такое пристрастие и несправедливость часто в форме осуждения других. Прп. Серафим предупреждает:
Не должно судить никого, хотя бы собственными очами видел кого согрешающим или коснеющим в преступлении заповедей Божиих Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай (с. 108, 111).
О причине нашей склонности к осуждению других старец говорит так:
Отчего мы осуждаем братий своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя и перестанешь осуждать других (с. 110).
При этом важно не обращаться к чужим делам, чтобы не провоцировать себя на осуждение, зависть или какой-либо другой грех:
Особенно на сем пути наблюдать должно, чтобы не обращаться на чужие дела, не мыслить и не говорить о них Человек должен обращать внимание на начало и конец жизни своей, в середине же, где случается счастие или несчастие, должен быть равнодушен (с. 132).