Особенно на сем пути наблюдать должно, чтобы не обращаться на чужие дела, не мыслить и не говорить о них Человек должен обращать внимание на начало и конец жизни своей, в середине же, где случается счастие или несчастие, должен быть равнодушен (с. 132).
Без помощи Божией очиститься от страстей нам не удастся, поэтому:
Будем непрестанно, день и ночь, со слезами повергать себя перед лицом благости Божией, да очистит Он сердца наши от всякого злого помышления, чтобы мы достойно могли проходить путь звания нашего и чистыми руками приносить Ему дары служения нашего. должно молиться Господу Богу, да потухнет искра порочных страстей при самом начале. Тогда не усилится в человеке пламень страстей (с. 127).
Очищение открывает возможность принятия света Христа:
Чтобы принять и увидеть в сердце свет Христов, надобно, насколько возможно, отвлечь себя от видимых предметов. Предочистив душу покаянием и добрыми делами, при искренней вере в Распятого, закрыв телесные очи, погрузить ум внутрь сердца и вопиять, непрестанно призывая имя Господа нашего Иисуса Христа.
Тогда, по мере усердия и горячести духа к возлюбленному, человек в призываемом имени находит услаждение, которое возбуждает желание искать высшего просвещения.
Когда через такое упражнение замедлит ум в сердце, тогда воссияет свет Христов, освещая храмину души своим Божественным сиянием (с. 124).
Что касается оскорблений других, то здесь надо стараться хранить мир душевный:
Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями других; для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений
И потому оскорбления от других должно переносить равнодушно и приучаться к такому расположению, как бы их оскорбления нас не касались.
Таковое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и сделать его обителью для Самого Бога (с.118-119).
Как бы ни было трудно это дело, мы должны помнить:
Путь тех, кто хочет угодить Богу, лежит сквозь многие скорби. нет ничего лучше во Христе мира, в котором разрушается всякая брань воздушных и земных духов
Признак духовной жизни, когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце своем.
Тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает сперва в мирном устроении, а посредством сего и в премирном (Горнем, Небесном): в мирном, т.е. с совестью благою; в премирном же, когда ум созерцает в себе благодать Святого Духа (с. 116-117).
И еще:
Жизнь наша есть как бы дом искушений и пыток; но мы не отступим от Господа, пока не повелит Он пытающим оставить нас и пока мы не будем оживлены терпением и твердым бесстрастием (с. 95).
В этом как бы доме искушений и пыток мы обретаем смирение, без которого в нас нет ничего:
Когда нет света, все мрачно: так и без смирения ничего нет в человеке, как только одна тьма (с. 101).
2. Прп. Иоанн Лествичник о молитве
Прп. Иоанн Лествичник оставил книгу, которая много веков служит духовному познанию людей. Молитве посвящена 28-я степень. Все цитаты далее приводятся по изданию: Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица, возводящая на небо. 5-е изд. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009.
Святой Иоанн предупреждает, что молитва должна совершаться в определенном состоянии души, если мы желаем, чтобы она была услышана:
Мы, которые грядем предстать Царю и Богу беседовать с Ним, не неготовые должны исходить в путь сей, чтобы Он не повелел Своим рабам и служителям связать нас и далече от лица Своего отринуть, а прошения наши разодрать и бросить нам в лицо (с.395-396).
Подготовка к молитве должна начаться, прежде всего, с оставления памятозлобия (злопамятности). Всякое осквернение мстительностью, немилостивым расположением и гневными помыслами по отношению к ближнему губительно для наших молитвенных прошений. Такое страстное устроение души прямо подпадает под определение Господа о том, что "всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду" (Мф. 5, 22). Поэтому преп. Иоанн Лествичник наставляет:
Когда идешь предстать пред Господом, да будет вся риза души твоей соткана из залога непамятозлобия. Если не так, то не получишь от молитвы никакой пользы (с.396).