[xv] Этот период исследований все активнее подвергается пересмотру. См. "Heinrich Zimmer: Coming into His Own", edited by Margaret Case (Princeton, 1994) и "A Zen Life: D. T. Suzuki Remembered", edited by Masao Abe (New York, 1986). Выражения обоюдного почтения были частым явлением между Юнгом и его коллегами. Например, получив комментарий к "Тибетской книге Великого Освобождения" Эванс-Венц написал Юнгу, что для него честь сделать вклад в работу "передового западного авторитета в области Науки о Разуме" (Эванс-Венц – Юнгу, 13 июля 1939, ETH).
[xvi] Oskar Schmitz, Psychoanalyse und Yoga (Darmstadt, 1923).
[xvii] Ibid., 65, tr. by Eric Donner.
[xviii] Jung to Schmitz, 26 May 1923, "C. G. Jung: Letters to Oskar Schmitz, 1921–31", Psychological Perspectives 6 (1975): 81; перевод изменен.
[xix] Mircea Eliade, "Yoga: Immortality and Freedom", translated by Willard R. Trask (Bollingen Series LVI; reprint, London, 1989), 9.
[xx] Surendranath Dasgupta, "Yoga as Philosophy and Religion" (London, 1924), 124. О переводе слова пуруша, которое часто передается словом "самость", см. лекцию 2, сн. 11 и 12. Юнг встретился с Дасгуптой, когда был в Калькутте в 1938 г. (Jung to Dasgupta, 2 February 1939, ETH). На следующий год Юнг пригласил Дасгупту на лекцию в Цюрих: "Мы будем очень обязаны, если вы произнесете речь о связи ума и тела согласно йоге на вашей субботней лекции в Психол. Клубе. В качестве темы для лекции в Политехникуме я бы предложил Психологию и Философию Йоги (в особенности Патанджали Йога Сутру)". (Jung to Dasgupta, 17 April 1939, ETH). Дасгупта читал лекцию в Психологическом Клубе в мае.
[xxi] Eliade, "Yoga: Immortality and Freedom", 4.
[xxii] Feuerstein, "The Yoga-Sutra of Patanjali: An Exercise in the Methodology of Textual Analysis" (London, 1979), 1.
[xxiii] Vivian Worthington, "A History of Yoga" (London, 1989), 11.
[xxiv] Agehananda Bharati, "The Tantric Tradition" (London, 1992), 18. Нарендра Натх Бхаттачарья утверждал, что "хотя тантра в своей ранней стадии противостояла ведантической философии иллюзии и признавала реальность мира… [позже] наложенные элементы привели ее в согласие с Ведантой". "History of the Tantric Religion: A Historical, Ritualistic and Philosophical Study" (New Delhi, 1982), 14.
[xxv] Eliade, "Yoga: Immortality and Freedom", 202. О переоценке роли женщин в тантризме см. Miranda Shaw, "Passionate Enlightenment: Women in Tantric Buddhism" (Princeton, 1994).
[xxvi] Heinrich Zimmer, "Philosophies of India", edited by Joseph Campbell (London, Bollingen Series XXVI, 1953), 572.
[xxvii] Jacob Needleman, "Tibet in America", in Needleman, "The New Religions" (London, 1972), 177.
[xxviii] Резюме лекции Юнга "Indische Parallelen" (Индийские параллели) от 7 октября 1931 г. в "Bericht über das Deutsche Seminar von Dr. C. G. Jung, 5–10. Oktober in Küsnacht-Zürich", ed. by Olga von Koenig-Fachsenfeld (Stuttgart, 1932), 66–67, перевод мой. О связи этой лекции с лекцией под тем же названием, данной в приложении к этому тому, см. ниже.
[xxix] Feuerstein, Yoga: "The Technology of Ecstasy" (Wellingborough, 1990), 258.
[xxx] Bhattacharyya, "History of the Tantric Religion", 324–25.
[xxxi] Feuerstein, "Yoga: The Technology of Ecstasy", 264.
[xxxii] Захватывающее описание поднятия кундалини из первых рук наряду с ясными психологическими комментариями см. Gopi Krishna, "Kundalini: The Evolutionary Energy in Man" с психологическим комментарием Джеймса Хиллмана (London 1970). Полное руководство по практике кундалини-йоги см. в Swami Satyananda Saraswati, "Kundalini Tantra" (Bihar, 1993).
[xxxiii] Jung, MDR, 201; перевод изменен. Неизвестно, какие именно практики использовал Юнг. Однако, Фаулер Маккормик, вспоминая аналитическое интервью с Юнгом в 1937 г., говорил о рекомендациях Юнга относительно процедуры не без сходства с шавасана-асаной в хатха-йоге: "Доктор Юнг сказал, что в периоды сильного стресса единственное, что было полезным, это лечь прямо на кушетку или кровать и просто спокойно лежать, спокойно дышать с ощущением, что … тебя минует ветер беспокойства". Fowler McCormick interview, Jung Oral History Archive, Countway Library of Medicine, Harvard Medical School, 17.
[xxxiv] Arthur Avalon (псевд. Sir John Woodroffe), "The Serpent Power" (London, 1919). Копия в библиотеке Юнга из первого издания, содержит множество замечаний на полях. Вудрофф родился в 1865 г. Он учился в Оксфорде и стал адвокатом. Он работал адвокатом в суде Калькутты и был другом и учителем права у Тагора в Университете Калькутты. С 1904-22 гг. он был неизменным советником в правительстве Индии и младшим судьей в суде Калькутты. Он получил степень рыцаря в 1915 г. и возвратился, чтобы читать лекции об индийском праве в Оксфорде с 1923 по 1930 гг. Он умер в 1936 г. (Из "Who
Was Who", 1929–1940 [London, 1941], 1485). Нет никаких свидетельств того, что у него был личный контакт с Юнгом.
[xxxv] Сат-чакра-нирупана (Описание шести центров) была шестой главой труда "Шри-таттва-чинтамани" Пурнананда Свами, составленного в 1577 г.
[xxxvi] Генрих Зиммер вспоминал: "Значение индийской традиции раскрылось для меня благодаря невероятным трудам сэра Джона Вудроффа, псевд. Артур Авалон, пионера и классического автора исследований Индии, непревзойденного, который впервые сделал доступным в публикациях и книгах обширное и сложное сокровище индийской традиции: Тантры, период столь же великий и богатый, как и период Вед, эпической литературы, Пураны и т.д.; последняя кристаллизация индийской мудрости, бесценное завершающее звено цепи, дающее ключи к бесчисленным проблемам в истории буддизма и индуизма, в мифологии и символизме". "Some Biographical Remarks about Henry R. Zimmer", "Artistic Form and Yoga in the Sacred Images of India", tr. by G. Chapple and J. Lawson (Princeton, 1984), 254.
[xxxvii] Ibid., 639.
[xxxviii] John Woodroffe, "Shakti and Shâkta: Essays and Addresses on the Shâkta Tantrashâstra", 3d ed. (London, 1929), x. У Юнга в библиотеке была копия этой книги.
[xxxix] Об отношении кундалини-йоги к вопросу о местонахождении сознания см. C. A.Meier, "The Psychology of Jung", vol. 3.: Consciousness, translated by D. Roscoe (Boston, 1989), chap. 4, "The Localization of Consciousness," 47–64.
[xl] R. D. Laing, "The Politics of Experience and the Birds of Paradise" (London, 1985), 137. Мнение Юнга, что так называемые патологические переживания на самом деле могут быть неверно истолкованными переживаниями поднятия кундалини подтверждается и развивается у Lee Sannella, "The Kundalini Experience: Psychosis or Transcendence?" (Lower Lake, Calif., 1992).
[xli] Jung, CW, vol. 11. Вдобавок, интервью Юнга Шин’ичи Хисамацу в 1958 г. было опубликовано под названием "Gespräch mit einem Zen-Meister" (Беседы с мастером Дзен), в "C. G. Jung im Gespräch: Interviews, Reden, Begegnungen" (Zurich, 1986), edited by Robert Hinshaw and Lela Fischli.
[xlii] Modern Psychology 3. В 1933 г. Юнг дал серию семинаров в Берлине на тему анализа снов, в которых определенную роль играл контраст между восточным и западным мышлением, и на которых Зиммер представил речь о психологии йоги. (Bericht über das Berliner Seminar von Dr. C. G. Jung vom 26. Juni bis 1. Juli 1933 [Berlin, 1933]). Вдобавок, с 1933 по 1937 гг. конференции Эранос, где Юнг представлял основные работы об архетипах, процессе индивидуации и алхимии, были посвящены различиям между восточным и западным мышлением: "Йога и медитация на Востоке и Западе" (1933), "Символизм и духовное наставничество на Востоке и Западе" (1934 и 1935 гг.), "Оформление идеи искупления на Востоке и Западе" (1936 и 1937 гг.), и эти различия продолжили играть важную роль в последующие годы. Недавно обнаруженные заметки оригинальной немецкой редакции семинаров Юнга в Eidgenössische Technische Hochschule все еще изучаются, и окончательный текст готовится к публикации.
[xliii] Заместитель секретаря Индийского Университета Варанаси писал Анри Элленбергеру 28 марта 1967 г., что "профессор К.Г. Юнг был награжден степенью D. Litt (Doctor of Letters) Honoris Causa 20 декабря 1937 г. в этом университете". Секретарь Университета Калькутты писал Элленбергеру 10 мая 1967 г., что "степень Доктора Права (Doctor of Law Honoris Causa) была присуждена доктору Чарльзу Густаву Юнгу in absentia в этом университете 7 января 1938 г…. Доктор Юнг не мог присутствовать на собрании ввиду нездоровья". Ellenberger archives, Hôpital Sainte-Anne, Paris.
[xliv] Jung, CW, vol. 12 (1939). Дальнейшее повествование о пребывании Юнга в Индии можно найти в MDR, 304-14. Юнг часто пересказывал анекдоты о своих переживаниях там на семинарах и в письмах. Впоследствии он продолжал переписку со многими людьми, с которыми там познакомился.
[xlv] Fowler McCormick interview, Jung Oral History Archive, Countway Library of Medicine, Harvard Medical School, Boston, 25–26.
[xlvi] Jung, "Yoga and the West", in CW, vol. 11, §866; перевод изменен. Однако, после путешествия в Индию Юнг стал менее осторожен в этом отношении: "Тантрическая йога имеет достаточно плохую репутацию в Индии; она повергается критике, поскольку связана с телом, в частности, с сексом", "Modern Psychology" 3, 42; и "йога, которую можно найти в Индии сейчас, во многом является бизнес-проектом, и горе нам, когда она достигнет Европы", ibid., 69.
[xlvii] Jung, "Yoga and the West," §873; перевод изменен.