Предоставим право специалистам, изучившим упомянутые трактаты, высказать свое мнение о месте Омара Хайяма в истории математической науки: "Мы видим, что Хайяму принадлежит приоритет во многих выдающихся математических открытиях, представляющих собой существенные шаги в деле подготовки таких открытий первостепенной математической и философской важности, как открытие переменной величины и открытие неевклидовой геометрии" (Морочник С. Б., Розенфельд Б. А. Указ. соч. С. 149).
В этот исфаханский период Омар Хайям занимался также и проблемами философии, с особой тщательностью изучая огромное научное наследие Авиценны. Одно из философских сочинений Авиценны - "Обращение", посвященное некоторым вопросам учения перипатетиков, Омар Хайям перевел с арабского на язык фарси, проявив тем самым своего рода новаторство: роль языка науки играл в это время исключительно язык арабский. Известно, что изучал Хайям также и сочинения прославленного арабского поэта-философа Абу-л-Ала ал-Маарри (973-1057).
К 1080 году относится первый философский труд Омара Хайяма - "Трактат о бытии и долженствовании". Трактат был написан в ответ на письмо имама и судьи Фарса, одной из южных провинций Ирана. Судья предлагал "царю философов Запада и Востока Абу-л-Фатху ибн Ибрахиму Хайяму" объяснить, как он понимает мудрость аллаха в сотворении мира и в сотворении человека и признает ли необходимость молитв. Это обращение к Хайяму идеолога ислама было вызвано распространившимися уже в это время антиисламскими высказываниями авторитетного ученого. Письмо имело своей целью побудить Омара Хайяма выступить с открытым признанием основных религиозных положений ислама.
В ответном трактате Омар Хайям, заявив себя учеником и последователем Авиценны, высказал свои суждения с философских позиций восточного аристотелианства. Признавая существование бога как первопричины всего сущего, Хайям утверждал, однако, что конкретный порядок явлений - не есть результат божественной мудрости, а определяется в каждом частном случае законами самой природы.
Взгляды Хайяма, заметно расходившиеся с официальной мусульманской догматикой, были изложены в трактате сдержанно и конспективно, эзоповым языком недомолвок и иносказаний. Несравненно более смело, нередко вызывающе дерзко, эти антиисламские настроения ученого находили выражение в его стихах.
* * *
Стихи Омара Хайяма… Средневековые авторы именуют Хайяма ученым, прилагая к его имени почетную научную титулатуру: Ученейший муж века, Доказательство Истины, Знаток греческой науки, Царь философов Запада и Востока, Имам Хорасана, хаким, - и ни один из ранних авторов не называет Омара Хайяма поэтом. Это не должно удивлять нас. Социальным статусом Хайяма был статус ученого, именно в этом качестве он состоял на придворной, затем на городской службе. Поэт же, согласно средневековым представлениям, был прежде всего придворный профессиональный панегирист, мастер восхвалительной оды, либо творец крупных поэтических произведений - эпических и романических поэм, опять-таки создаваемых по заказу правящих особ, либо, наконец, религиозный деятель, облачавший свои проповеди в поэтическую форму.
О том, что Омар Хайям писал стихи, мы находим свидетельства в ранних источниках. Младший современник Хайяма историк Абу-л-Хасан Бейхаки (1106–1174), также арабоязычный историк Джамал ад-Дин Йусуф Кифти (1172–1231), арабоязычный теолог Абу Бакр Наджм ад-Дин Рази (ум. 1256) упоминают об арабских стихах Хайяма и его четверостишиях на языке фарси. Сочинения этих авторов и донесли до нас самые ранние образцы поэтического творчества Омара Хайяма, сопровождаемые недвусмысленными характеристиками, как стихи вольнодумные, противоречащие важным установлениям ислама. Так, Наджм ад-Дин Рази, сокрушаясь о заблуждениях Хайяма, отмеченного, по его словам, "талантом, мудростью, остроумием и познаниями", приводит следующие его четверостишия как пример крайней степени порочных заблуждений:
Приход наш и уход загадочны; их цели
Все мудрецы земли осмыслить не сумели.
Где круга этого начало, где конец?
Откуда мы пришли? Куда уйдем отселе?
(Перевод О. Румера. Ср. № 540)
Жизнь сотворивши, смерть ты создал вслед за тем,
Назначил гибель ты своим созданьям всем,
Ты плохо их слепил, так кто тому виною? -
А если хорошо, ломаешь их зачем?
(Перевод О. Румера. Ср. № 547)
Омар Хайям писал стихи только в одной форме персидско-таджикской классической поэзии - в виде четверостиший - рубаи. Философская лирика и гедоника были основным содержанием его стихотворений.
Доминирующая идея Хайяма-поэта - возвеличение достоинства человеческой личности, утверждение за каждым живущим на земле права на радость бытия - позволяет причислить Омара Хайяма к величайшим гуманистам прошлого.
Каждая человеческая жизнь - ценность, рожденный должен получить свою меру счастья, говорит поэт. И не в виде туманных перспектив вечного загробного блаженства, не в мистической нирване постижения божественной истины, а по-земному, сей день, в усладах здорового физического естества и увеселении духа.
Почувствуем радость в самом ощущении жизни, говорит поэт, пусть она и не всегда идет по нашему желанию:
Встанем утром и руки друг другу пожмем.
На минуту забудем о горе своем.
С наслажденьем вдохнем этот утренний воздух,
Полной грудью, пока еще живы, вздохнем.
(Перевод Г. Плисецкого. Ср. № 318)
Упоение жизнью! Воображение поэта рисует чаще всего такую картину земного рая: лужайка, берег ручья, нежная красавица, звуки лютни и чаша вина, когда уже неясно, что ярче - рубины губ подруги или расплавленный рубин вина, что пьянит - прелесть возлюбленной или волшебный сок виноградных лоз? "И да буду я презреннее собаки, - восклицает поэт в одном из рубаи, - если в этот миг я вспомню о рае!" Это тема многих четверостиший:
Блажен, кто на ковре сверкающего луга,
Пред кознями небес не ведая испуга,
Потягивает сок благословенных лоз
И гладит бережно душистый локон друга.
(Перевод О. Румера. Ср. № 447)
Нежным женским лицом и зеленой травой
Буду я любоваться, покуда живой.
Пил вино, пью вино и, наверное, буду
Пить вино до минуты своей роковой.
(Перевод Г. Плисецкого)
Другая сцена увеселения: кабак - "храм вина", кружок близких друзей, щедрый виночерпий, не дающий пустовать чашам, и доверительная беседа за глотком вина:
Увы, от мудрости нет в нашей жизни прока,
И только круглые глупцы - любимцы рока.
Чтоб ласковей ко мне был рок, подай сюда
Кувшин мутящего наш ум хмельного сока!
(Перевод О. Румера. Ср. № 66)
А иной раз поэт - один на один с вином - самым верным наперсником, который (только он!) никогда не изменит и не покинет:
Виночерпий, бездонный кувшин приготовь!
Пусть без устали хлещет из горлышка кровь.
Эта влага мне стала единственным другом,
Ибо все изменили: и друг, и любовь.
(Перевод Г. Плисецкого)
Центральный компонент этой гедонической поэзии - вино. Хайямовский образ вина - образ сложный и многомерный. Это и реальный хмельной напиток - средство отстранения от мирских забот и печалей. Легкое опьянение при этом прославляется как особое состояние просветленности разума:
Трезвый, я замыкаюсь, как в панцире краб,
Напиваясь, я делаюсь разумом слаб.
Есть мгновенье меж трезвостью и опьяненьем,
Это - высшая правда, и я - ее раб!
(Перевод Г. Плисецкого. Ср. № 482)
В вине - взлет души, сбросившей тягостные узы запретов и условностей:
Лучше сердце обрадовать чашей вина,
Чем скорбеть и былые хвалить времена.
Трезвый ум налагает на душу оковы,
Опьянев, разрывает оковы она.
(Перевод Г. Плисецкого. Ср. № 324)
Но чаще образ вина в хайямовских четверостишиях следует понимать расширительно, как олицетворение всех простых и доступных земных утех.
За этими "винными" стихами - не беспечное эпикурейство, воспевание чувственных наслаждений, а целая философская система поэта-ученого. В условиях господства мусульманской догматики, проповедовавшей ограничение человеческих потребностей, воздержание от мирских благ, хайямовские призывы к винопитию, запретному для мусульман, были прямым вызовом религиозной морали, протестом против физического и духовного закрепощения человека.
Дразня ханжей и святош, Омар Хайям остроумен, задорен, дерзок до крайности:
Брось молиться, неси нам вина, богомол,
Разобьем свою добрую славу об пол.
Всё равно ты судьбу за подол не ухватишь -
Ухвати хоть красавицу за подол!
(Перевод Г. Плисецкого)
В жизни трезвым я не был, и к богу на суд
В Судный день меня пьяного принесут!
До зари я лобзаю заздравную чашу,
Обнимаю за шею любезный сосуд!
(Перевод Г. Плисецкого. Ср. № 306)
Поэт бесконечно изобретателен в создании образов опьянения, эпатирующих ревнителей показного благочестия:
Напоите меня, чтоб уже не пилось,
Чтоб рубиновым цветом лицо налилось!
После смерти вином мое тело омойте,
А носилки для гроба сплетите из лоз.
(Перевод Г. Плисецкого)